说起蔡澜,想必大家并不陌生,最近,他的一篇名为《简单,就是茶道》的文章一经发表立刻在茶圈引发激烈反响,各方纷纷发表观点。
关于中国茶文化,素来都是茶圈争论不休的话题,有人认为虚高不实,有人觉得别具特色。虽然百家争鸣,但各类观点都应当尊重和倾听。茶周刊小编分别将蔡澜原文和各界声音进行选登,供大家思考。
《简单,就是茶道》(蔡澜原文)
什么是喝茶的精神?台湾人,发明出所谓的“中国茶道”来。最令人讨厌了。茶壶、茶杯之外还来一个“闻杯”。把茶倒在里面,一定要强迫你来闻一闻。你闻、我闻、阿猫阿狗闻。闻的时候禁不住喷几口气。那个闻杯有多少细菌、有多脏,你知道不知道?现在,连内地也把这一套学去,到处看到茶馆中有少女表演。固定的手势还不算,口中念念有词,说来说去都是一泡什么、二泡什么、三泡什么的陈腔滥语。好好一个女子,变成俗不可耐的丫头。台湾茶道哪来?台湾被日本殖民统治了50年,日本人有些什么,台湾就想要有些什么;萝卜头有日本茶道,台湾就要有中国茶道。把不必要的动作硬硬加在一起,就是中国茶道了,笑掉大牙。真正最早的中国茶道,的确就是日本那一套。他们完全将陆羽的《茶经》搬了过去。不过我们嫌烦,将它优化简化,日本人还是保留罢了。现在台湾人又从那学回来。唉,羞死人也。如果要有茶道,也只止于像潮州工夫茶或文人茶那样。别以为有什么繁节,其实只是把茶的味道完全泡出来的基本功罢了。一些喝茶喝得走火人魔的人,用一个钟计算茶叶应该泡多少分多少秒,这也都是违反了喝茶的精神。什么是喝茶的精神?何谓茶道?答案很清楚,舒服就是。茶是应该轻轻松松之下请客或自用的。你习惯了怎么泡,就怎么泡;怎么喝,就怎么喝。管他妈的三七二十一。纯朴自然,一个“真”字就跑出来了。真情流露,就有禅昧。有禅味,道即生。喝茶,就是这么简单。简单,就是道。不要规矩,要真性情。有人问我:茶或咖啡,选一样,你选茶还是咖啡?我回答:当然是茶。我对饮食,非常忠心,喜欢茶就不肯花精神研究咖啡。翻看杂物,发现家中茶叶有普洱、铁观音、龙井、大红袍、大吉岭、锡兰、富逊、静岗绿茶和茶道粉末,加上自己调配的,应该这一生一世,饮不完吧。茶的乐趣,自小养成。家父是茶痴,一早叫我们四兄弟和姐姐到家中花园去。向着花朵,用手指轻弹瓣上的露水,每人一小碟,集中之后滚水沏茶的印象犹深。喝茶,形式上要简洁,但心境和情趣却可以灿烂。读一读古人的茶诗就知道。好茶配好诗,才完美。白居易说:“坐酌泠泠水,看蒸瑟瑟尘;无由持一碗,寄与爱茶人。”杜甫的有:“寒夜客来茶当酒,黄泥小炉火初红;从前一样窗前,才有梅花便不同。”苏轼的《望江南》:“休对故人思故国,且将新火试新茶,诗酒趁年华。”茶的好对联有:“青山个个伸头看,看我尘中吃苦茶。”将酒和茶糅和得最好的还是苏东坡的:“宛如银河下九天,钢斧劈开山骨髓,轻钩钓出老龙涎,烹茶可供西天佛,把酒能邀北海仙。”还有个长联说得精辟:“为名忙为利忙忙里偷闲喝杯茶去,劳心苦劳力苦苦中作乐拿壶。”简单,就是茶道,人生也是如此。人要任性,但是也要能掌控自己的人生,既可以大胆去做,又可以从心所欲不逾矩,一定要有自己把日子过好的能力,在最想做事情的时候,做自己最想做的事。有时候,我们会问人生如意义到底是什么呢?其实,吃得好一点,睡得好一点,多玩玩,不羡慕别人,不听管束,多储蓄人生经验,死而无憾,这就是人生最大的意义,和喝茶一样,一点也不复杂。人生的意义,简单来说,就是活得快乐。我们日常生活中,很容易就能找到自己的快乐。种花、养鸟、喝茶、逛书局、去乐器店等等,都是让我们活得一天比一天好的学校。我们要过的生活,应该是让自己快乐的生活。注意生活中的每个细节,小小的快乐,就能让我们享受不尽。喝茶也是如此。
(源自蔡澜《不如任性过生活》一书)
各方观点
林治(著名茶文化专家、西安六如茶文化研究所所长 )
蔡澜先生在讨论中国茶道时摆出一付祖师爷的架势,用训斥下人的腔调和武断霸道的语言谈茶道,实在相悖于中国茶道的哲学思想核心“和”。讨论茶道问题要摆事实,讲道理,而非用尖酸的语言讽刺、挖苦、斥责。为此我格外认真地拜读了《蔡澜痛批“中国茶道”的背后》,看后觉得有几个问题要和蔡老师探讨,以正视听。
文中,蔡先生犯了几处错:
1.文中写道:“台湾人,发明出所谓的‘中国茶道’来。最令人讨厌了。”殊不知台湾茶文化复兴初期打出的旗号是“茶艺”而非“茶道”。台湾海峡两岸的茶人都公认中国茶道“兴于唐,盛于宋”,事实上并不存在的台湾人发明中国茶道这个问题。若是说讨厌,蔡先生可能是讨厌台湾人创新的“茶艺”。
2.文中说台湾人在喝茶时“茶壶、茶杯之外还来一个‘闻杯’”,很不卫生。但是,正宗的台湾茶艺演示时每位客人都有一对杯子,一只闻香杯,一只品茗杯。“闻香杯”是从日本清酒杯得到灵感,做成长圆筒状,聚香性能好,有利于细闻茶香的变化。由于每个人都有一对杯子,所以在品茗过程中不存在你闻罢我闻的不卫生现象。
3.文中说:“真正最早的中国茶道,的确就是日本那一套。他们完全将陆羽的《茶经》搬了过去……唉,羞死人也。”这一段话有两个错。错误之一,蔡先生说“真正最早的中国茶道,的确就是日本那一套”,这是本末倒置的原则性错误。中国茶道确立于唐代,以陆羽《茶经》付梓为里程碑,那时日本茶文化尚未萌芽。 错误之二,有茶道常识的人都知道,现在流传的日本茶道有抺茶道和煎茶道两大流派。抹茶道是由我国宋代的点茶法演变而来的;煎茶道是传承了我国明代的饮茶法(瀹茶法)。二者都不是“完全将陆羽的《茶经》搬了过去”。
4.蔡先生认为“答案很清楚,舒服就是(道)”。如果仅仅谈论怎么喝茶,蔡先生的答案我认同。但是要讲中国茶道,炎黄子孙就应当按照中国传统文化的脉络从源头去研究。《易经·系辞》中讲得很明白:“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。中国人不轻易言道,言道则必然要联系“形而上”的内容。如果是“喝茶的方式”,那就别去与“道”生拉硬扯。
5.文中蔡先生口口声声强调:“喝茶,就是这么简单。简单,就是道。”但是,蔡老师津津乐道的自家喝茶的方式却很不简单。他描述说:“茶的乐趣,自小养成。家父是茶痴,一早叫我们四兄弟和姐姐到家中花园去。向着花朵,用手指轻弹瓣上的露水,每人一小碟,集中之后滚水沏茶的印象犹深。”这样喝茶方法实在很不简单。看起来蔡先生自相矛盾了。但是这个矛盾很好!因为它说明了喝茶方式本来就可繁可简,繁简自便,雅俗共赏,蔡先生也莫能外。
6.蔡老师引用茶诗时也常出错,例如白居易那句“坐酌泠泠水,看蒸瑟瑟尘”,第二句应当是“看煎瑟瑟尘”;那首名为《寒夜》的茶诗非常著名,但是其作者是宋代的杜耒(字子野,号小山),而非唐代的杜甫。
此外,蔡先生强调说:“简单就是茶道,人生也是如此。”我这里的表态不是针对蔡先生个人,坦率地说是借题发挥,与所有经常把“大道至简”“简单即茶道”这两句话挂在嘴边的人探讨。
“大道至简”出于老子《道德经》,原文是:“万物之始,大道至简,衍化至繁。”我们学习应当全面、准确地去理解前贤所说的话,而不应该砍头去尾,断章取义,只讲“大道至简”而不讲前提条件,还忽略“衍化至繁”。
“简单”就是茶道吗?显然不是!开创中国茶道的茶圣陆羽,穷其毕生精力,用了数十年时间,反复调硏、推敲、实践才写出了《茶经》。陆羽喝茶简单吗?很不简单。他精心设计制造了一整套(24种)茶具,对择水、用火、炙茶、候汤、环境都极其讲究,并且强调说:“但城邑之中,王公之门、二十四器缺一,则茶废矣。”即城里有身份的人喝茶,缺一种茶具,少一道程序都称不得茶道。
唐代人喝茶复杂,宋代人更复杂。宋徽宗赵佶贵为天子,亲自著书立说,把宋代制茶、鉴茶、喝茶的方法写成一本书,名为《大观茶论》。书中把罗碾、盏、筅、瓶、杓、水的用法和点茶法都写得详细而明白。宋徽宗本人就是一位技艺超群的点茶高手。元代承宋法,明代开新宗,单单是对水沸程度的判断就有"三大辨,十五小辨",品茗的要求有十四宜,十一个不宜用,七个不宜近。清代六大茶类分化之后,喝茶的方法更是日新月异,花样翻新。
当代茶文化复兴以来,我国两岸四地的茶人根据时代代发展的需要"古法创新,新法承古",努力开创"清饮""调饮""药饮"三足鼎立,表演型茶艺、生活型茶艺、营销型茶艺、养生型茶艺四轮驱动的新格局,共同推广以茶构建健康、诗意、时尚的生活新式。
试看古往今来,有哪位茶人是凭着简单喝茶而悟道的?没有,一个都没有,今后也不会有。当你去掉差别心,去掉执着心,只是用一颗平常心喝茶,用一颗随喜心处世,用一颗慈悲心爱人时,你离悟道就不远了。
周重林(茶业复兴出品人)
还记得去年,三联一篇文章说这届茶人太俗,不会喝茶。今年蔡澜却说,这届茶人太雅,把茶喝坏了。太俗太雅都不行,简而言之,这届茶人不行。茶人内心是崩溃的,不就是喝个茶嘛,用得着这样碾来碾去的么?用得着。喝茶这回事,从来就没有安安静静做美男子美少女的时候。朋友各种转发,各种议论,其实总结下来,无非就是,这届茶人不自信。
当然,不自信也不是现在才有,从陆羽时代就开始了。陆羽对自己的长相不自信,对自己的说话不自信,对自己的茶学不自信。所以他才要言必称神农,远追周公,遥想春秋,近慕魏晋。但陆羽是才子,才子有才子的办法,他要比肩的厨神伊尹。伊尹经国治世之才陆羽无法企及,吃吃喝喝的才能是可以的。
所以他找人斗水,水的江山就被掠夺了一大半。他找人斗茶,茶的江山也被掠夺了一大半。他比对酒器,酒的江山也掠夺一大半。在PK,在争夺中寻找自信,奠定江湖地位,古今莫不例外。宋人斗茶,就更是杀气腾腾,厮杀战场的那一股子热血,都在茶杯里消耗殆尽了。
许石林(作家、文化评论家)
想起白先勇三十年前一句话:“现在的人粗疏了,需要用过份精致的艺术雕琢一下性情。”
是的,你要允许那种自己不参与的事物的存在,要理解它们的作用。它精细到做作,民间多少沾染一些,就变成附庸风雅了。真风雅必自附庸始。如琴道之不苟,而陶靖节扣无弦之木,亦知其趣,奈何持一己之卑,绳天下众口之难。
你可以不美,但你不能否定美丽本身。日本之所以能完美借鉴中华文明,就是因为他把很多东西,都程式化,极端细致化,珍而重之的标本化,形成及其繁琐细致的东西,比如书道、茶道、剑道、香道。我们文明中很普通的东西,日本人都会上升到道的高度。你可以做不到,但你要尊重它、仰慕它、然后传承它。在这个过程中,人,自然而然地,会精致高雅。
而中国人,有时喜欢解构所有的崇高和精致。把细致和精美的道,拉扯为一地鸡毛,然后谓之适性。无论是学术,还是民俗,中国人都在做着解构神圣的工作,在粗鄙化的路上狂奔。
我的一位朋友对蔡澜一文回复道:无知者无畏,文盲最恨知识分子,贫贱者最恨高贵,粗鄙者最恨精致!
孙状云(茗边头条主编)
蔡先生痛批的“中国茶道”的背后,其实是讲包括台湾在内的业界泡茶,并列举他最痛恶的是台湾茶艺的那一道设置闻香杯闻香的程序。的确,以闻香杯闻香气,是台湾乌龙冲泡所独有的,上世纪八九十年代,内地很多地方也效仿了这种台湾乌龙的泡法,但除了个人好恶,这种加闻香杯的泡茶法并没有什么不妥。
蔡先生痛批中国茶道的中心思想是,泡茶的学问没有必要搞得太花哨太复杂。“茶是应该轻轻松松之下请客或自用的,你习惯了怎么泡,就怎么泡;怎么喝,就怎么喝,管他三七二十一。”这是蔡先生的原话。
话是这么说,中国人最传统礼仪便是客来敬茶,这也是中国茶道茶艺文化的精神实质。老朋友来,怎么喝都行;但是遇到贵宾或需要茶礼接待的特殊宾客,如当韩国人穿着礼服、日本人穿着和服组织了庞大的团,指明了要与你进行茶礼、茶道交流时,我们总不能拿大杯撮一把茶沸水冲泡了去待客去交流。
上升到一种职业的技能,就不能“管他三七二十一了”,行业有规范,你至少得置茶择器,拿出一套行头来布一个席,不管心中有茶还是眼中有茶,得像模像样泡出一杯茶来端给客人,所谓主敬客诚。