唐宋以来，维系中国文人士大夫与寺院、僧侣、禅宗的密切关系者，一是茶，二是诗。茶是维系其生活方式的物质纽带，诗为维系其精神生活的情感纽带，成就了中国文化史上的两大学说：一是诗禅论，一是茶禅论。
一、禅与茶
禅为何物？禅家对“禅”的诸多解说，集大成于释慧皎的《高僧传》卷十一：
“禅也者，妙万物而为言，故能无法不缘，无境不察。然缘法察境，唯寂乃明。其犹渊池息浪，则彻见鱼石；心水既澄，则凝照无隐。”这种“禅”，是心境，也是思维方法。它以“妙万物”为内核，以“静寂”为基本途径。其基本特征，在于静思寂察，在于一个“悟”字。所谓“缘法察境，唯寂乃明”，如渊池鱼石，心澄而悟，则可凝照一切，妙观万物。
悟者何也?吾心也。茶修与禅修，关键在于以茶、禅之修炼，感悟心灵，净化心灵。禅宗主“悟”，“悟”是禅修的基本方法，无论是北宗的“渐悟”，还是南宗的“顿悟”，皆以“静寂”为心境，以“妙悟”为思维方法。“妙悟”者，悟之高妙也，故能“无法不缘，无境不察”，达到“妙观万物”的人生境界。
茶禅者，以茶参禅、以禅修身之谓也。以茶参禅，修身养性的茶禅论，乃是以茶参禅的一种人文境界。以禅喻诗、以禅论诗，宋人有“诗禅论”。严羽《沧浪诗话》乃倡言“禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟。且孟襄阳学力下韩退之远甚，而其诗独出退之之上者，一味妙悟而已。惟悟乃为当行，乃为本色”者云云，认为诗道与禅道，全在“妙悟”。与此相对应的“茶禅论”，即茶道之通于禅道者，亦在于“妙悟”，在于“本色当行”。
茶禅之所以“一味”，首先在于“妙悟”。品茶在于“悟”，就是品悟自然，品悟人生；参禅也在于“悟”，参悟佛理，参悟人生。因茶悟禅，因禅悟心，茶心禅心，心心相印，因而达到一种最高的涅槃境界。茶在品，禅在参，参禅如品茶，品茶可参禅，茶禅一味所寄托的正是一种恬淡清净的茶禅境界，一种古雅澹泊的审美情趣。以茶参禅，提倡“茶禅一味”，强调的是茶性、茶味、茶品、茶缘、茶情、茶心、茶境，是茶蕴涵着的文化心态、人文意识和茶禅境界。而要达到这种茶禅境界，自然在于“妙悟”。
其次在于“本色”。妙悟，是以茶参禅活动中的一种高妙悟性，一种审美式的思维方法。这种思维方法，以“本色”为特征。所谓“本色”，是指本然之色。茶的本色，来源于天地自然，是绿色生命之饮，是人类的健康之饮，它是天地的赐予，自然的造化。禅的本色，在于自然，在于人的本然，是佛心，是善心，是菩提之心，是阿弥陀佛，是君子之心，慈悲之心，怜悯之心，是普度众生的救世情怀。
第三在于“当行”。茶业，属于绿色产业，民生产业。绿色产业，必须道法自然；民生产业，必须以人为本，以民生为本，不可以违背自然规律，不可以违背人类饮食生活规律，大肆进行商业炒作。这些皆与佛教禅宗相符，与茶业、茶情相符，与社会人生真谛相符。一句话，当行就是品茶与参禅，必须符合茶道和禅道的基本规律和思维方法。品茶悟道，参禅悟道，茶禅一味，正是因为茶与禅的本色当行相通，注重“妙悟”之思维方式之高度融合性，在于品茶参禅达到的人生境界的高度一致性。
第四在于茶性与佛性之统一。茶味与禅味之相通，佛性以苦，为释家苦、集、灭、道“四谛”之首。茶性者，清心也；佛心者，善心也。茶以苦为美，陆羽《茶经》指出：“啜苦咽甘，茶也。”乾隆皇帝说：“茶之美，以苦也。”饮茶的最佳口感，多以为“清苦”。“苦”者，味也，良也，甘也，美也；甘美良味之谓“苦”。茶性之苦，与佛教“四谛”之苦相一致。故佛教徒而有“苦行僧”之谓。人生多难，吃得苦中苦，方为人上人；人生苦短，先苦后甜。茶之啜苦咽甘，意味着先苦后甜的人生哲理。
二、“茶禅一味”的规范性
“茶禅一味”之说，乃是禅门僧侣饮茶之习与文人以茶参禅的产物，是禅门释家和文人骚客的一种生活方式，一种审美情趣。故从文化角度来考察，“茶禅一味”具有三个明显的规定性：
一是茶之清淡自然与禅之正法眼藏的完美统一。茶修禅修，本性自然；机缘弥勒，佛光离合，具有天然的契合点。无论是茶人修炼，还是寺院禅，或者是居士禅，而或是无字禅还是文字禅，其茶禅一味是由于茶与禅自身所具有的本质属性决定的。茶禅一味，将中国茶文化义蕴提升到了一个更高的文化层次上，是茶之流韵，禅之机缘，是人生的体悟，凡尘的洗涤，是心灵的净化，情感的升华。茶禅之美，在于“一味”，在于茶与禅所共同追求的宁静澹泊之美，如山寺之肃穆，田园之宁静，如秋菊之淡雅，修竹之疏影，如月色之柔美，白云之飘逸，如钟鼎之古朴，茶韵之流香。
二是茶禅一味源于佛教禅宗之无字禅与文字禅的完美结合。禅宗的传播，从无字禅的“不立文字，口耳相传”，“羚羊挂角，无迹可求”，都是强调禅宗不同流派的传经弘法，全赖佛教僧徒之口耳相传，无字禅大行其道。若没有文字禅的崛起，寺院茶寮，只是佛徒喝茶之所；茶亦是佛徒祛除睡魔的饮料而已，不可能提升到茶禅文化的层面。唯有圆悟克勤《碧岩录》和惠洪《石门文字禅》，才使禅宗过渡到文字禅。这种由无字禅向文字禅的转变，使《碧岩录》成为“宗门第一书”，以“茶禅一味”为核心的茶禅论，才能够得以成立。如不恪守“茶禅论”这一学说，一味屈从禅茶的物质属性，或者将“茶禅一味”改成“禅茶一味”，势必阉割其文化灵魂，摈弃其赖以确立的历史根基，使历史积淀而认定的“茶禅祖庭”，变得是是而非，争论不休。
三是茶禅一味出自于“悟”。禅道在于悟，茶道亦在于悟。“悟”是茶禅一味的核心。正如严羽《沧浪诗话》所说“禅道唯在妙悟，诗道亦在妙悟”一样。品茶讲究心境，注重文化氛围；参禅要求心态平和，心灵宁静。无论僧侣或文人，其茶禅之心与茶禅之境，皆以平和诚笃为共同的文化心态与审美特征。品茶也好，参禅也好，都是一种修行方式，人生才是其千古不变的永恒主题。
三、茶禅与禅茶
汉语词序，相当严谨，一字之差，失之毫厘，谬之千里。茶禅耶？禅茶耶？此乃两个既是相互联系又是相互区别的不同概念。
茶禅，属于文化范畴。茶禅一味，是圆悟克勤对茶文化与禅宗文化密切关系的一种概括，一种内在的规定性。或曰“茶禅”是并列关系，非也。茶禅一味从来不是并列词组，而是偏正词组，是以茶参禅，以禅修心之意。何谓“一味”？有人会说“一个味道”。一味，是纯一、专一、无兼味、无杂念的意思。茶禅一味，就是以茶参禅、以禅修心，必须纯一专注，无杂念，心无旁骛，达到无兼味的茶禅境界。这才是茶禅一味的真谛之所在。夹山和尚问“这一碗是什么？”你可能回答“是茶”，如同五祖拈花问这是什么，僧徒回答“花”，唯有惠能微笑而不答。宗门大禅师品茶悟道，参禅论道，所问所述，看似平常话，意蕴深邃。赵州和尚的“喫茶去”，夹山和尚的“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉”，日本珠光和尚回答一休大禅师的“柳红花绿”，都是禅门以茶开悟、以禅修心的典范。今人若从字面去解读，从概念去诠释，只会越解释越糊涂。
文化研究有其特定的历史规范性，圆悟克勤《碧岩录》和惠洪《石门文字禅》等禅宗文献，乾隆皇帝对茶禅寺的命名，均以“茶禅”。茶禅一味，作为一种修行方式与人生感悟，不在于品，而在于悟：以茶参禅，在于悟；以禅心品茶论道，也在于悟。佛教禅院，从来就是清净自然的佛祖传经圣地，也是中华茶文化的传播场所之一。寺院茶寮的设置，本为僧徒们驱除睡魔，潜心念经拜佛，从来没有去思考这茶寮煮制来的茶，是禅茶还是福茶？当今之世，资本主义全球化环境之中，社会浮躁，人心浮躁，人们利用其联系，结合旅游业之需，大力开发寺院禅茶产业，皈依佛门，皈依禅心，以安宁社会浮躁，清静人心焦虑，本无可非议，但为了突出寺院，突出禅意，开发“禅茶”，走产业化、市场化之路，而背离祖训，使“禅茶一味”大行其道，谬种流传。此种寺风不可助长，文化观念不可混乱；茶文化界若是非不分，附和追捧之，则不可理喻了。原题《茶禅一味还是禅茶一味？》
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