茶道中的“清”指外物和内心的清净、洁白状态。
就外物而言，从庭园的洒扫，到茶室的扫除及布置都要清净。比如，插花时使用的是新花，擦拭茶杯时使用的是新茶巾。
茶道中注重一个“清”字，和“清”字不符的行为，就会显得很不协调。
在饮茶时，不但对外物要求清净，心灵也应该净化，不能起杂念，应毫无拘束地以清净的心情来做茶事。
这时，眼睛观看到的是清净的环境，耳朵听到的釜中茶汤如松风拂过，鼻子闻着美妙的茶香，舌头品尝着美好的茶味，身体接触到的是清幽洁雅的器具，这样就能得到“幽”的感觉。
在禅学中，这就叫六根清净。
六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感觉器官，它与色、声、香、味、触、法这六种外在的境界相接触，就生起了六种认识。
如眼根与色境相对，能够生起眼识，以至于意根与“法”(外部事物)境相接触，能够生起意识。
六根清净，是禅道，也是茶道。
在茶道中，社会上有关俗事的话题，是谈话的大忌。如果谈论了这些内容，就无异于焚琴煮鹤，大煞风景。
参加茶会的人要破除一切俗尘观念，要忘记繁华社会中的俗事，才可进入清净世界。
在茶道中，主客应酬、客人相互间的话题，都是清雅脱俗的。
这样一来，虽然坐在仅有几平方公尺的茶室里面，却有置身于深山幽谷里的感觉。
耳边不断响起的壶中滚水声，宛如松风吹动的大自然的天籁。这时候，你的心与大自然完全融而为一。
这就是茶的三昧境，也是禅的三昧境。
良宽禅师(1758～1831)是日本的著名禅师，在历史上留下很多佳话。但他在茶道史上留下的趣事，却足以令人喷饭。
有一次良宽禅师参加茶会，虽然他禅的功夫非常了得，但对于茶道和茶会实在是一窍不通。寒暄过后，良宽就坐在了客人们的中间。
茶会开始后，主人开始按顺序给客人点茶。
良宽既不和其他人谈话，也不知道去欣赏主人的点茶手法，只是张着大嘴，一心一意挖自己的鼻孔，而且将挖出的脏物搓成一个小泥团。
就在小泥团刚刚搓成的时候，茶端上来了。
良宽慌乱起来，伸手想悄悄地把小泥团扔到右侧的草席上，发现右侧的客人正对自己怒目而视;
良宽想把小泥团扔到左侧草席上，发现左侧的客人正对自己怒目而视。
他又赶忙想把小泥团扔到前方，发现端茶的人正站在自己的面前，对他也是怒目而视。
良宽禅师左右为难，怎么办呢?情急之下，他只好又将小泥球塞回了自己的鼻孔里!
一杯禅茶中，有清风匝地，有清趣盎然。
