显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去“,如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道“的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道“.也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍“《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。“虽然“凡体验有得处，皆是悟“,但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭“.这就全然是一个保持境界的事了。
禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于****此。赵州和尚的“吃茶去“早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟“,从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛“,不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去“,是和“德山棒，临济喝“一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
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