汉魏南北朝时期，是中国固有的儒家学派和道教的形成和发展时期，同时也是起源于印度的佛教在中国的传播和发展时期，茶以其清淡、虚静的本性和却睡疗病的功能广受各宗教徒的青睐。

    儒家与茶
    中国茶道思想融合了儒、道、佛诸家的精华而成，其中儒家思想是主体。儒家思想不仅是封建产物，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。他的特点便是时时刻刻，无处不在，在日常生活中、在小事中。儒家主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显。
    无论是斐汶的“其功致和”说，还是宋徽宗的"致清导和"说，还是陆羽的"精行俭德"说，都有着中庸之道的深刻内涵。实际上，我们以上所讲儒家茶文化注重人格思想，所谓高雅、淡洁、雅志、廉俭等等，都是儒家茶人将中庸、和谐引入茶本身的前提准备，只有好的人格才能实现中庸之道，高度的个人修养才能导致社会的完美和谐。因此，儒家茶人认为饮茶可自省、审己，清醒看待自己，正确对待他人等等，也都是中和思想的基本条件，它和“中和”原则组成了一条完整的思想逻辑链。通过饮茶，营造一个强化人与人之间和睦相处的和谐的空间，这简直是一种绝妙的想法，然而它却代表了儒家茶文化真实的理想。儒家是人世的，然而又是以一种平和、儒雅、谦恭的形象人世的，而茶文化这种特殊的文化形态，却比其他任何形态的文化都更能具体而实在地造就这种精神和形象。这难道不能说明儒教茶文化真正能代表中国茶文化的核心吗?难道不能说明儒教茶文化对整个中国文化乃至世界文化的贡献吗?
    无庸讳言，儒家茶文化代表着一种中庸、和谐、积极人世的儒教精神，其间蕴含的宽容平和与绝不强加于人的心态，恰恰是人类的个体之间、社群之间、文化之间、宗教之间、种族之间、姓别之间、地域之间、语言之间、乃至天、地、人、物、我之间的相处之道，相互尊重，共存共生，这恰恰又正是最具有现代意识的宇宙伦理、社群伦理和人道原则。能以清茶一杯，体现这些原则，加强这些原则，这岂不是一幅儒学的天地中和境界吗?

    道教与茶
    道教徒炼丹服药，以求脱胎换骨、羽化成仙，于是茶成为道教徒的首选之药，道教徒的饮茶与服药是一致的。南朝著名道士陶弘景《杂录》记：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。”丹丘子、黄山君是传说中的神仙人物，饮茶可使人“轻身换骨”，可满足道教对长生不老、羽化登仙的追求。晋惠帝时著名道士王浮的《神异记》：“余姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布曰：‘予丹邱子也，闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗可以相给，祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也。’”神仙丹邱子向虞洪乞茶喝。道教徒的宣扬，提高了茶的地位。
    道空茶法的仪式
    茶室是静的空间，水是静的灵魂，茶是静的法门，心静在静默中一丝不留烦，一尘不柒乱，一脉不承伤，一滴不沾痛，忘掉自己的肉身，忘掉自己的俗世，忘掉自己的过错，忘掉自己的聪明等等。
    通过坐忘到达身心致极之静，也达到灵魂致极之超脱，品茶为自然通悟，道家的无已在借助悟我两忘的时空里，达到契合自然，心纳万物的境界。
    茶道师为水之灵，应视水为茶之母，茶才能形成道的神歆，客人进入室内不可随意讲道以外的话，入室之人必先控制好静的心态和听的准备，让我们一同静下心来倾听水的声音，领悟道的神韵，使疲惫的心神得以释放，世间无道则天地无德，万物难成，因道的存在，大千世界才有繁衍身息的未来茶道师在操作台上画出太极图，太极图意为众生万物的本源，形象的表达了相互相成是万物生成变化根源的哲理。道家清洗筷，拿起清洗夹，夹起清洗巾，组合成三合人，再加上人则变成四合人，以表三见天人和欢迎四方来客，叠好的清洗巾边缘则形成一个S型，两者结合，意为世间万物的又一轮回。
    茶道师展示茶样盘 所划过的痕迹，意为大千世界纷繁复杂，人生沉浮几春秋，有道还原性本真道家茶道特别讲求茶叶的质量，是按照道家贵生思想而定，一律是上好的绿茶，绿茶是茶品中维一被科学界确认为茶中最有宜健康的茶，同时保证了植物的自然本色，完全符合道家的自然法则，古往今来，因茶生道而多能，因茶生佛而多善，因茶生心而多缘，正所谓，静心者智，平心者德，修心者才，养心者健，问心者答。
    茶道师给茶碗中加开水，意为人水合一，学人初道，水无所不通，人无所不为，在水与人之间我们能看到水的力度非人能匹，茶道师投茶于开水中，意为人茶合人，学人能道，人与茶讲求心气，茶与人讲求心神，心气源于心神，心神源于世交，二次加水，意为人壶合一，学人会道，人永远都是弱小而微不足道 的，只有明白自己在大千世界里的位置，才会懂得相敬如宾，壶容茶水于其中，容人心于其中，它体现了博大与宽容，茶道师将品茗杯分别置于操作台上不同的四个位置，其中之意是欢迎四方来客，也充分体现道家所讲求的四帝，给杯中加入不同的调味品，即是尝人间百味，品人生真帝，道家四帝，一帝即为尊人，在茶道室内，客人以左为上，以老为先，以女为重，二帝即为贵生，道家茶道对茶叶的讲究是按照贵生的思想而定，道家贵生思想常期影响各界人士，三帝为坐忘，“至虚极，守静笃”是道家为静的外事哲学，茶道室内的坐忘，表达道家坐忘的境界，并达到至静为上的标准，四帝即为无已，一切无已思想都存在大无与小无的区别，道家的无是大无，是精神欲望，物我两忘。
    我们所品第一轮茶为启明茶，是用道的方式让大家爱茶
    第二轮为度生，即是用道的方式教大家怎样开始新的生活
    第三轮为逐水，自古水往东流去，人生都有一个目标，一个方向，要像水一样奔向大海
    第四轮为柄 福，品茗问道将品茶之人所有的邪气，修正成福气
    第五轮为摹形，世间万物以道为先，无形者须打造，有形者须照造
    每六轮为修气，修习我们应有的大气、大度、大德
    第七轮为通心，以道养 茶，以茶养心，最终达到以道养心的效果
    第八轮为写意，通过道的精神到达点化他人的境界
    第九轮为悟道，水尽，茶白，坚茶，通过品茶感悟更深的世间万象，此为悟道有之道！是一种无声的风，唤醒一汪寂寞的潭。。。。
    佛教与茶
    《晋书·艺术传》记：“单道开，敦煌人也。……时夏饮荼苏，一二升而已。”单道开乃佛徒，曾往后赵京城——邺城（今河南安阳）的法琳寺、临漳县的昭德寺，后率弟子渡江至晋都城建业（今南京），又转去南海各地，最后殁于广东罗浮山。他在昭德寺首创禅室，坐禅其中，昼夜不卧，饮茶却睡解乏以禅定。晋僧怀信《释门自镜录》：“跣足清淡，袒胸谐谑，居不愁寒暑，食不择甘旨，使唤童仆，要水要荼。”魏晋之际，析玄辩理，清谈风甚。佛教初传，依附玄学。佛徒追慕玄风，煮茶品茗，以助玄谈。
    《续名僧录》：“宋释法瑶，姓杨氏，河东人……年垂悬车，饭所饮荼。”法瑶是东晋名僧慧远的再传弟子，著名的涅槃师。法瑶性喜饮茶，每饭必饮茶。
    《宋录》：“新安王子鸾，鸾弟豫章王子尚诣昙济道人于八公山，道人设荼茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言荼茗。’”昙济十三岁出家，拜鸠摩罗什弟子僧导为师。他从关中来到寿春（今安徽寿县）创立了成实师说的南系——寿春系。昙济擅长《成唯实论》，对“三论”也颇有研究，曾著《六家七宗论》。他在八公山东山寺住了很长时间，后移居京城的中兴寺和庄严寺。两位王子拜访昙济，昙济设茶待客。
    佛教徒以茶资修行，单道开、怀信、法瑶开茶禅一味之先河。