“茶笋尽禅味，松杉真法音”
一千多年前，茶与禅就发生了关系，宋代苏轼的茶联云：“茶笋尽禅味，松杉真法音”，明代陆容《送茶僧》诗中云：“江南风致说僧家，石上清泉竹里茶。法藏名僧知更好，香烟茶韵满袈裟。”可见，禅与茶在有形无形之间融合成一体而有禅茶的出现。
茶与禅本来是完全不同领域的东西，茶有随时随地味，饮茶如果只是为了解渴，那么茶味就只是一种感官的享受，属于物质性的了。禅有随缘随喜法，如果只是为了入定，那么人生也太无趣、无聊了，人类社会还能进步吗？禅味只能得到精神的满足，是属于精神性的。而今，谈茶、喝茶、品茶都要说到禅，茶与禅经常被相提并论，而且说是“茶禅一味”。那么，茶禅为什么要一味？为什么会一味？真的是一味吗？茶禅一味究竟是什么味呢？
第一味：“苦甘”之味
人有四大苦，生老病死，还有小苦、小小苦，岂止八万四千个苦。人生不如意事，十常八九，凡是构成人类存在的物质以及人类生存过程中的精神因素，都可以给人带来“苦”。茶性苦，李时珍在《本草纲目》中记载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火降则上清矣。”“温饮则火因寒气而下降，热饮则茶借火气而升散。”茶苦后回甘，苦中有甘的特性，让禅家产生多种联想，帮助修禅的人，在品茶时，品味人生，使人生回甘味，参禅的目的，要参破“苦”的意义，看破生死观，达到大彻大悟，体会到先苦后甘的意义，求得对“苦”的解脱。禅茶的第一味，就是苦甘之味。
第二味：“调和”之味
茶的元素加入禅的元素，茶就变成禅茶。茶一旦成了禅茶，就有茶和禅两种元素。凡喝这茶的人会接受这两种元素，享受茶的解渴，也享受禅的满足。茶与禅调和，禅还是禅，茶还是茶。不同的是，茶与禅一旦调和，便构成一个实体、一种饮品，让我们享受到柔和、圆融的抒情意识，也让我们享受明快愉悦的感受。人人若内心有爱，就可以调和一切，享受禅茶一味的调和之味。
第三味：“清净”之味
静是修持者的最初步，静的目的在“宁静以致远”，定、静、安、虑、得，太多的事物需要在静中求取真解。要达到“静”，首先需要“清”、需要“净”，清净是建筑“静”的基础，没有清净就无法静。
从字面来看“静”就很清楚了，静是青与争之组合，青者清也；争者净也。清什么？什么不清？争什么？什么不争？人有太多需要去清的事物，也有太多弄不清的事物。人也有经常不争的事物，也有经常需要去争的事物。那该清的清，不该争的不争。由此，也就没有不清的，没有不净的，自然就静了。品茶讲究静，就是为了品出清净味，清净味必须先要有“静”，静的时候品茶，必能品出茶的清净之味。
第四味：“高雅”之味
凡是正确，合乎规范就是“雅”；情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪是“雅”。富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做，是谓“高雅”。“雅”对中国茶文化影响很深，品茶谈心是雅事，茶人啜客为雅士。
品茶时的感官体味，与人的感觉直接接触，同时引发感觉之外的领悟。茶的意境在于雅，禅的精神在于悟，茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴含的茶的无限“真谛”需要“吃茶去”。禅茶的“高雅”之味，需要茶的雅与对禅的领悟相结合，才能体验到禅茶的高雅之味。
静默率真是禅的精神之一，茶质朴清幽的性质也在品茶的过程中进行。茶是禅的活用。品茶要求简单来体现禅的意境，并不需要多余的语言，人们只是专注于体会茶的味外之味，禅的精神也在于此。
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