讲道教的思想必然要牵扯到道家思想。不说别的，单这一“道”字便是道家的精神内核。有关“道”的内容，在《老子》中曾有如下表述：“道可道，非常道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道”。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”??这个在老子那里无所不包，无所不容的“道”在后世的道教手中更是被发挥、推崇到了极致，成了所有精神规律的总称。以至于后世纷起效之，有了诸如“茶道”、“酒道”、“剑道”、“琴道”等等的说法。

   依我之见，茶道之道，与道家道教之道实有相通之处。对“道”的理解，应当从以下几个方面去把握：
   道是自然，道是规律。对道的追求就是对规律的把握，对自然的向往。用马克思主义的哲学话语表达就是：从必然王国走向自由王国。“两千多年来，这种崇尚自然的思想业已成为中国人思想深处的最高理想境界，特别是影响着中国人的艺术生活，是中国文化东方韵味的本质所在。”（周启万《茶与华夏宗教观》）而作为生活艺术化的中国人茶事的追求自然也不例外，因而以“道”冠之以茶前也就理所当然了。这种“天地有大美而不言”，“澹然无极而众美之，”也就成了每一位茶人心中的极致追求与理想目标。当然，要达到这种自由自在，不拘于天地万物的美妙状态亦非随时随地，人人均可做到之事，因而就有了下面几点要求。
   要达到“道”的境界，必须于“静”中求得。这一点我们不仅可以从老庄之作中觅得，《老子》中载有“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。天物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静曰复命。”《庄子》则有“水静伏明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镶也。”也可时时见之于道教徒的修炼之法中。早在道教开创伊始，蜀中张陵即“加施静室，使病者处其中思过。”其后的道教徒们都纷纷把“静”作为达到“道”的必要手段了，认为“虚静”之时才可体悟大道。
虚、静在道教徒眼中是长生之本，超越之基：“静则无为，躁则有欲。有欲生死，无为长存。”（《道德真经玄德篡疏》）人们通过收视返听，静心守一之法，使人心处于外无可欲之境，内无能欲之心。心境两忘，即身即无，即心无心，但虚心不等于空心，“身虽虚幻，而是受道之器，不用耽爱亦不可厌憎。故耽爱则滞于有为，厌憎则溺于空见。不耽不厌，处中而忘中，乃真学道者也。”（同上）只有这样对待身心，才是内修正法。一旦“行愿俱足，内外道圆，理当不列不生、无夭长寿”（同上），完成了人生的超越，也即达到了道的境界。
   因而它的“虚静”思想自然而然地会潜移默化地与茶之“静”性相通相连，构成茶道的中“静”之根本。“人们一旦发现茶的‘性之所近’——近于人性中静、清、虚、淡的一面时，也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合，成为一种实然形态。也就是说，决定了一种文化——一种新的文化形态的出现。”（赖功欧《茶哲睿智》）而“茶人需要的正是这种虚静醇和的境界，因为艺术的鉴赏不能杂以利欲之念，一切都要极其自然需真挚。因而必须发行‘入静’，法净身必，纯而不杂，如此才能与天地万物‘合一’，亦即畅达对象之中，不禁‘品’出茶之滋味，而且‘品’出茶的精神，达到形神相融的情态。”（赖功欧《茶哲睿智》）而茶道精神中“静”之重要意义，已经有许多专家学者对其作了详细论述：台湾中华茶艺协会第二届大会即将“清、敬、怡、真”定为茶艺基本精神。吴振铎先生在解释其含义时说到：“清”里指“清洁”、“清廉”、“清解”、“清寂。