不论是中国茶道，还是日本茶道，在形成和发展中都与佛教，尤其与禅寺禅师结下不解之缘。“茶禅一味”，为茶人所共识。七碗受之味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。有一僧参谒赵州从谂法师，赵州问：“曾到此间?”来僧说“曾到”，赵州告之：“吃茶去”。
一日另有一僧来访，赵州问：“曾到此间?”僧曰：“未曾到。”赵州又告之：“吃茶去”。几番“吃茶去”，已经点明不要执着“曾到”、“未曾到”。诸事现成，不向外觅，只向内求，吃茶当中即可悟道，这便是茶禅一味。
佛竭曰，放下屠刀，立地成佛。“英雄到老皆皈佛，宿将还山不论兵。”鲁提辖也好，武行者也罢，终就恍然顿悟。绚烂至极，归于平淡。见山还是山，见水还是水，终于顿悟人间自有真情在。人生如茶，源于自然;做人，顺其自然，最终回归自然。
茶需品。茶是一件很怪地东西，当匆匆忙忙地喝掉，却发现不了他的味道;如能静下来慢慢地品尝，即会发现其实很香。生活也如此，如果不静心品味，就发现不了他的好，也发现不了他的美。人的灵魂总是被太多太多的事情束缚着。静静地泡一杯茶，使灵魂获得短暂的释放。从忙碌的生活中解脱出来的时候，哪怕只有一瞬间，这杯茶也是值得的。
同一种茶，可品出迥然有别的真味，曾听说过这样一个故事：一个失意的年轻人来到古刹，慕名寻找一位高僧问禅事，以解烦忧。入定般端坐的老僧静静地听着失意人的倾诉，一言不发。稍顷，老僧吩咐小和尚拿来一壶温水和一壶开水。老僧先给失意人用温水沏了一壶茶，年轻人不解其意，呷了一口，摇摇头，抱怨茶叶无味。老僧微微一笑，又用开水沏了一壶茶。
片刻，禅房里氤氲着茶的醇香，经久不散。失意人再次尝茶，顿时一股略带苦涩的清甜在舌尖弥漫开来，失意人不禁满满地饮了一大杯。老僧笑道：温水沏茶，茶叶只浮在水面;而沸水冲茶，茶叶屡经沉浮，茶的原味与清香自然散逸开来。失意人顿悟：原来这世间芸芸众生与茶无异，只有栉风沐雨、饱经风霜且经得起岁月沉浮的人，才能散发出生命的清香啊!
浮生若茶。正如歌里唱的那样：“不经历风雨，怎么见彩虹，没有人能随随便便成功。”也许，只有遭遇一次又一次的挫败，像茶叶一样经得起炽热的沸水，才能释放生命本身所深蕴的内涵和力量。要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品味去参悟。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感悟。曾经见过许多人炫耀自己的茶曾在佛祖菩萨面前祈福过，而笔者却认为那不过是人心里的一点自我慰藉而已。禅，无处不在;心，才是最重要的。
在文化熏陶、心性感悟、佛法理解上，水乳交融。禅宗提倡以忍为教首，“定无所入，慧无所依”，“举手举足常在道场”，“一切声是佛声，一切色是佛色”，“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”煎水品茶不正蕴含着这个道理吗?
由此，茶与禅亦了无分别，茶中有乾坤，佛法妙理尽在杯茶之中。如果说寺院钟、鼓、磐、钹、香、板为眼、耳、舌、口、鼻、身所设立之法器，那么茶盏、茶汤则为心之道具，禅之羽翼。
日本茶道创始人千利休的弟子村田珠光曾阐述其茶道要义：“一味清静，法喜、禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交相接之间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以及天下泰平。”以简洁朴素的语言将日本茶道“和敬清寂”的精髓和盘托出，其化神奇为平淡的语言造诣令人叹服。然而他说“陆羽未曾至此”，认为陆羽还没有开悟，还没有达到禅的境界，恐怕未必公允。
禅最大的特点是一种真善、顿悟、自然、超越，而忌人为和做作，达到物我两忘的境界。陆羽乃茶人开悟的先驱。《新唐书》将他划入隐逸一类，为其立传。记载他在茶友文士的聚会上，会若有所思，旁若无人;有时会在宴会中间不打招呼地自动离席;有时狂呼，有时大笑;有时又在山中、林间不停地走路，自己却全然不觉……正是这种我行我素，如神似仙，不同凡俗的性格特征真正地将他带向唐代第一大茶人的境地。不仅其思其行，且其身心亦全然融入了湛然的了无分别的境界。正因这份天真、这种自然才使其成为真正的茶道祖师。
这一切源于茶道与佛教在文化底蕴上有同样内涵：阴柔、静寂、清旷、安详而又端肃，追求清雅，向往和谐。法喜禅悦并非出家人的专利，亦为茶人之一大精神享受。先有禅定后有禅宗;先有茶人的以茶明德，以茶助悟，后才有《茶经》问世。
茶海渊香，禅味人生。你能从“禅”中探闻到“茶”香，从“茶”中品悟出“禅”味么?
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