品茶依循高尚，用外在形式培育与发展内心的端正与成长，同时提升了人格。不同的人有不同的品味，对同一款茶产生不同的味道。习茶有道，品茶有道。人的内心不能走出身体之外，他人却能以茶悟人。若好奇别人是否通达、悟慧，大家一起品品茶吧。
观察一个人品茶、喝茶的茶品，可以认识一个人，因此说茶品即人品。所谓茶品，就是说一个人喝茶、品茶时所表现出来的举止行为，包含精神面貌。因此，要认识一个人，较简单的方法是和他一起喝茶、一起品茶，从他选择喝什么茶、如何喝茶、为什么喝茶、喝茶的样子和态度怎样，大概可以认识他是怎样的人。
品茶讲究“道”，因而有“茶道”，这个“道”字是指“通达”、“道路”的意思，而“茶道”是指这条道路通达到净化心灵，善化社会，美化人生，文化世界的过程，是使人充满快乐的方法，于是“茶道”的表现就会有一些礼节秩序和形式。
“道”，是一种生活方式，为每一个人所应遵行、修习、宏扬的途径，它是身口意的自律、自我的开展、自我的净化，它与信仰、祈祷、崇拜无关，从这个意义上来讲，它不含有任何通俗称为‘宗教’的成分，它是一条通过道德、理性与精神的完美化而走向最终实相、圆满自在、快乐与和平的途径，这种途径必然是完善的途径，品茶就是遵行这条寻味的途径而成味道。
品茶味道，应该是正道，因为，它不仅是追寻感官的舒适，也不是经由各种精神苦行来寻求快乐；而是经由感官和精神的全面满足来达到享受快乐的目的。“味道”的这个“道”必须是中庸之道，中庸之道才是合乎善念的“正道”。由正道引导，构成一个平衡的修习，迈向享受快乐的道路，因此“品茶”就是一种修行，也就形成“茶道”了。
品茶需要宁静，宁静能够养生，能够开悟，能够生慧，能够明道。宁静是一种修养，是一种气质，更是一种美好的境界。宁静不是平淡，更不是平庸，而是一种充满内涵的幽远，于宁静中触景，得大智慧，大彻大悟，所以品茶必须由宁静做起，宁静就是一种修行。诸葛亮《诫子书》提到：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非澹泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。”
一个完美的茶人具备两种品性，一是悲心，一是慧性，这两者必须给予等量的培育与发展。悲代表着慈、爱、善、恕以及情感方面的其它高尚情操，慈而不动情，悲而不伤痛，也就是心的质量；而慧是代表着理智思想方面的质量，来自于学习，不学习就无法增长智能，没有智能就不能有所成就。只发展情感而忽略了理智，会造成一个好心的傻瓜；只发展理智而忽略了情感，使人变成一个铁石心肠毫无同情心的非人，因此，要成为一个完美的茶人，必须具备悲心和慧性。悲心和慧性是从修行而来，而品茶是一种修行，更是心灵的一次旅行。
品茶之道，是在长期品茶过程中，从内心走向外在世界，再从外在世界回到内心形成的一条道路，也就是能从简单走向复杂，又能将复杂归于简单，自由自在的往来。一个人不能从内心走向外在世界，是缺乏自我完善的能力；不能从外在世界回到内心，是陷于妄想执着。没有要求人人一定要接受品茶、接受茶道，但必须明白，喝茶是一种享受，而品茶是一种修行，没有修行的享受不是正道，因为，它仅追寻感官的舒适，不是完善的舒适，不是完美享受。
