日本茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。可是，经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡茶道应以"无中万般有"、"一即是多"的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅 一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。
这些年来，我多次出入茶室，感受到茶室的特殊韵味。
草庵式茶室是原木结构、草葺人字形屋顶，内外均为土墙。窗框是苇编的，不镶玻璃，糊上白色的日本纸，一切保持原色，顺其自然。茶室都很狭窄，仅有二铺席乃至一铺席半的面积。但整个茶室色彩沉静，使茶人容易达到纯粹的精神交流。
作为茶室组成部分的庭园，叫做露地，地形细长，是进出茶室的必经之路。在前庭置石灯笼和踏脚石，底部和周围缀满苔藓。踏脚石由约7至15块的奇数组成，大小不一、形状各异，摆法顺其自然，以不引人注目为度。同时种植松、竹，日本人认为松是纯洁的表现，青竹是“清寂”的表现。茶室与露地相配合，营造出一种枯淡的气氛。
茶室室内的惟一装饰就是设有一个壁龛，内挂一画轴或字幅。画轴一般多是日本水墨山水画，其最大特色，就是画面留下很大的余白，这种余白不是作为简单的“虚”的“无”，而是一种充实的“无”，即用“无心的心”来填补和充实。也就是渗进了强烈的禅的“无中万般有”的艺术思想。不摆脱虚妄之念，是无法感受到其中所蕴含的丰富内容的。比如画风，风本是无色，作为无色的色，在水墨画面却存在无限的色。有如清代画家金冬心所言：“能画一枝 风有声”，以无声、无色而达到“绘声”、“绘色”的艺术效果。在柔和的线 与色中潜藏着敏锐的禅机，不用禅的“心眼”是感受不到的。
壁龛内还置一个花瓶，多为竹制，上面吊一支花或插上一朵小花。小花瓣 上点一滴水珠子，在茶室昏暗的光线下，像是散落的一颗珍珠，晶莹欲滴，托出一朵小花比百花更加生辉。
总之，草庵式茶室里里外外，与茶道的“空寂”的精神，以及“和敬清寂” 的理想是完全协调一致的。正如南坊宗启的茶道书《南坊录》所说的：“一宇 草庵二铺席，充满了空寂”。
以“心”来感受，禅也在茶中
现代以来，茶室虽多非草庵，惟其茶道的简素精神不变。有一回，笔者出 席一年一度的明治神宫的传统春季茶道仪式，到了茶室入口，那里置有一个利 用天然石凿成的石钵，钵内满是苔藓，盛满纯净的水。进入茶室之前，用石钵里的水洗手和漱口，以起到净化精神的作用。走进茶室，室内的光特别柔和，置身其间，首先就给人一种平和宁静的感觉。室内别无其他摆设，不繁不丽，席地而坐，将视线投向壁龛，壁龛里挂着一幅古字残片，置身于这种独具匠心的艺术空间，会引起人们一种难以名状的感动。茶道仪式就在这样静寂低徊的 氛围中开始了。这时候，如果将视线投落在窄小的榻榻米上，在自然的光照下，庭园的竹 透过纸窗投在铺席上的影子，简直就像泼上去的一幅竹水墨画！也许惟有这时 候，茶客落入冥想，就会心生一种美的“空寂”与“幽玄”。置身于这种境界，对千利休“径通茶室来品茗，世人聚此绝俗念”这样一首和歌就会有更深切的体味。
据说，上述提及的《南坊录》的作者，是千利休的高足。他亲录了从千利 休那里习来的“空寂茶”的心得，是一部难得的茶文化经典著作。其中一段话很好地阐述了千利休的“空寂茶”的精神，他写道：“空寂本意，是表示佛的清净无垢的世界。草庵式茶道乃拂却尘芥，主客诚心相交，不言规矩和法式，惟生火、煮水、吃茶而已，别无他事。亦即佛心显露之所在也。只拘泥于礼法，则会堕入于凡俗。……皆不可悟得茶道之真髓也。”如果不是身临其境，以“ 心”来感受，是体会不到南坊宗启所云：“一盅茶，品真味，禅也在茶中”。
平衡现代人的身心
如今日本茶道流派纷呈，最著名的是表千家、里千家和武者小路千家三家。不少茶室的内外结构也发生了很大的变化，但茶道的精神本质不变，仍然是日本人生活中不可或缺的一部分。
(责任编辑：茶小仙)
