中国人文精神中讲究“天人合一”
景由心造、心由景生的交互关系，是中国文化精神最核心的内容。
一把紫砂壶，正是这种精神的表现。
成为了国人潜藏的一种生命态度，表达着中国人性格中深层的密码基因。
所以，有些人用一种极为纯净的方式，来坚守文化精神的纯粹。爱壶经年，如同找到一个芬芳而私密的出口。
是怎样的眷恋呢？
援引宋代著名诗人尤袤的嗜书声明，则是
饥玩之以当肉，寒玩之以当裘。
孤寂而玩之以当友朋，
幽忧而玩之以当金石琴瑟也。
人世迢迢，
太多时候我们活得太修边幅，
过于严谨而刻板，
为了各式各样的名目或虚荣，
担负着太多枷锁。
终于看穿看透，方可任意东西。
任意东西，
那才是真正的上品人生呵。
与壶亲近，
并不只作为谈玄、论道、
参禅的附属存在。
禅者语
“如人饮水，冷暖自知”
一壶热茶在手，
温度的传递有着平淡而秘密的一面。
以生活为本位，以情趣为表象，
以调和为基调，深刻而又不脱离当下。
玩壶的你，
只是多了一点内心清冽的格局。
让你在渐渐远离那些是非和世俗时，
知道此中有真意，不辨亦忘言。
缺乏剧烈的情感方式，
往往使得生命缺少一种破坏力，
变得更绵长，更坚韧。
手执一壶
穿过人声鼎沸的闹市，
走在人群里，看灯红酒绿，
看霓虹闪烁，此时的内心，
如茶一般清凉淡泊，识度闲放。
什么家国天下，匹夫之责，
什么仕途经济，青史留名，
都是可以暂且置之脑后的。
与三两友人玩壶品茶说文章，
君子之交，如水澹澹。
市井气、纵横气、
草野气、锦衣玉食气
渐离渐近于平淡自然，
浮华刊落矣。
这种时刻，如炼真金，
多少年才能修得。
壶中深植的质感，
可以是儒家的
礼仪、仁义、中和、
含蓄、温暖、充实；
可以是道家的
朴素、自然、虚静；
可以是禅宗的
空灵、澄怀、孤寂、
禅悦、平常心；
可以是民俗文化里的
祥和、喜气；
甚至可以是日本的禅寂，
也可以是中西文化的汇通与交融。
或许，壶的真正意义，
是为人们提供了一种生活方式的可能。
它让生活经得起长久的品嚼，
且还历久弥香。
壶懂我心，壶乐我情。
如果有人问我，想要什么样的人生。
别无他求，
愿当岁月倾倒如茶之时，
我仍如壶！
