茶器品鉴的三重境界：
懂其外形；品其个性；悟其精神
在前两篇为大家做了简单的解读，
今天分享最后一重：悟其精神。
《逍遥游》中，庄子对惠施说：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡、广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下？不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”。
意旨为：庄子对惠子说，你有棵觉得没有用的大树，为何不栽种在什么都没有、无边无际的地方，好像旁边什么干扰都没有，累的时候便悠游自在地睡卧在它下面呢？它不会受到斧头砍伐，也没有东西来毁损它，没有用处，又算甚么困苦呢？
当代茶器的美学意识，起始于实用性与美感，停泊于个性与自我追求，终止于精神性与修为。
我们解构了大自然的奥秘与陶职人修为间的关联，而当陶职人的修为与大自然的金、木、水、火、土合而为一时，陶职人还有什么可以追求的吗？
一件茶器的初始是建基在实用性上，因茶为主体而茶器为载体的主从关系中，茶器本当服务于饮者，但是，经过陶职人的成长将其人生攀爬的轨迹缓缓注入作品的过程中，饮者同样在共鸣的纬度上与陶职人彼此互相寻觅知音。于是我们看到了一位成熟的陶职人，将人生焠炼的精采透过五行的面向融入作品，然而茶器的终极会是什么呢？
物我两忘的茶器创作
（日本明治时期的黄濑户烧片口（食器），以《庄周梦蝶》为创作题材。蝴蝶的一虚一实 ，一内一外；器内釉面的下虚上实；下方刻意裸露土胎的五处写意随笔「虚」，与上方蝴蝶「实」的对应。（何健收藏））
有一次与一位陶职人交流，我问他茶碗并非我们日常习惯饮用的器皿，为什么做了这么多茶碗？
陶职人笑笑说，可能是希望大家不要用，摆在柜子上看看就好了。
望着陶职人工作室的架上满满精神性具足的茶碗作品，想起庄子在《齐物论》中说“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”到底是庄周梦到蝴蝶，还是蝴蝶梦到庄周？
一件器物如果能引人入胜，使人达到物我两忘的境地，这样的茶器便有机会上升到“无何有之乡”的层次。
有位陶作家问我，什么是“物我两忘”？
一次在台北国家戏剧院看云门舞集的表演，舞者以轻盈的肢体借由自空中垂荡的吊绳与舞群的配合，飞跃在人、景、物之上，恍恍惚惚如同梦境的声光幻影，我一时之间被拉入场景，恰似成为舞台的主角，进出在虚与实的大戏之中，忘记了自己是台下的观众。
当你在赏器之时，望着器物出神。
在你的神进入到茶器的神而与器物合而为一之际，到底是你是茶器，还是茶器就是你？物在那里？你在那里？
茶器的精神性如果已臻大自然的境界，让一款没有受到化学污染的茶叶能与之互相辉映，那这杯茶是否最终被啜饮，就并不那么重要了。
端起的当下，饮者已入茶器
（视一件花器，感受它的肌理纹路，如同岩壁湖泊，又似冰封火山口，如果投入的是春夏秋冬应景花材，稍微发挥想象力后恰似延伸出了自然界的四季景观，让人仿佛置身于世外桃源）
“无何有之乡”既非“有”也非“无”，而是在于“有”与“无”之间。
日本加贺市有一间“无何有”温泉旅馆，正是以庄子“无何有之乡”的无为思想为设计概念而建造的旅店。
建筑师将枫树、山茶树、松树等和式庭园景观，与春夏秋冬四季更迭的自然景致结合，引入庭院的自然采光，穿过日式纸门后让室内变得温暖柔和。
这家清幽的旅馆刻意规避了有声音的娱乐设备，让旅人能够静静地感受着“空”的本质。
一眼看上去毫无用处的东西，却正因为它的“空”能承载最富想象力的内涵。
所以身为常客的日本知名设计师原研哉有段这样的叙述：“每当我去住宿时，常常一整天都不外出，只是好好享受着『什么都没有』的时间与空间的质感。”
一件“无何有”的茶器，可能在端起它的当下，饮者已融入了茶器的内里，而直接与茶叶进行沟通，所以当下便已满载了茶质的内蕴与茶气的饱足感。
如同庄子《天下论》中所说“独与天地精神往来”：
一件花器延伸出了自然界的花草树林，让人仿佛置身于世外桃源的大地景观；
一只茶碗承载了宋代以来的文化源流，让人犹如接受了朝代更迭的历史洗礼；
这样的美，从器物出发，还原了一整个属于陶职人与宇宙交融的世界。
这样的美，它升华到了精神层次，不停留在“物”的表象与饮者对话。
简而言之，如果当饮者碰触到一只茶碗，并完成了“心物一元”，也就是身心一体，心物合一，心与物没有分别时，接触一只茶碗就好比等同于体验了饮毕了一碗茶汤的感动，茶器的“无何有之乡”便已臻完善。
问题来了
关于茶器之美的品鉴，多年以来的心得体会全都集结在了《茶器之美》一书中。 这本书从眼、耳、鼻、舌、身的五感展开，解构了器物的实用性与美感；再以春、夏、秋、冬的四季观点，分析了器物的个性与自我追求；最终以金、木、水、火、土的五行解读了器物的精神性与修为。
其实人们什么都没有，所拥有的是感知这个世界的眼、耳、鼻、舌、身、意，与所有因为因缘聚合而产生的体验机会。
