中国茶道吸收了儒、道思想精华。
正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中,在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱,中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望,所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
尊人
中国茶道中,尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托 为“地”,杯盖为“天”,杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗,这种拿杯手法称为“三才合一”。
贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下,中国茶道特别注重"茶之功",即注重茶的保健养生以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩,而是从养生贵生的目的出发,以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道:
一枪茶,二枪茶,休献机心名利家,无眠未作差。
无为茶,自然茶,天赐休心与道家,无眠功行加。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼、逍遥享乐精神的一大乐事。对此,道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙:
二月一番雨,昨夜一声雷。枪旗争展,建溪春色占先魁。采取枝头雀舌,带露和烟捣碎,炼作紫金堆。碾破春无限,飞起绿尘埃。
汲新泉,烹活火,试将来,放下兔毫瓯子,滋味舌头回。唤醒青州从事,战退睡魔百万,梦不到阳台。两腋清风起,我欲上蓬莱。
坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极,守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响,中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染,一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门,这称之为“坐忘”, 即忘掉自己的肉身,忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通,融化物我之间的界限,以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照,均可通过“坐忘”来实现。
无己
道家不拘名教,纯任自然,旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我,并非是从肉体上消灭自我,而是从精神上泯灭物我的对立,达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求,近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会,日本、韩国茶人也积极参与,这正是对“无我”境界的一种有益尝试。
道法自然
中国茶道强调“道法自然”,包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面,中国茶道认为:“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”,在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。
行为方面,中国茶道讲究在茶事活动中,一切要以自然为美,以朴实为美,动则行云流水,静如山岳磐石,笑则如春花自开,言则如山泉吟诉,一举手,一投足,一颦一笑都应发自自然,任由心性,绝无造作。
精神方面,道法自然,返朴归真,表现为自己的性心得到完全解放,使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为,使自己的心灵随茶香弥漫,仿佛自己与宇宙融合,升华到“无我”的境界。
一 得心应手。
一个刚开始学习茶叶冲泡的新手,一定会紧张,手落在盖碗的何处,茶汤应从哪个点出,如何做到滴水不漏,如何做到不烫手,开始学习的时候泡茶着一定会紧紧盯着盖碗,经过千百次的训练,他泡茶会变得熟练顺手,对于泡茶,哪怕不用眼,也能做到了然如心,这便是得心应手。
二 随心而动。
在很多初阶班教学中我们不难发现,许多茶人在进行泡茶时,需要提示先动眼再动手,这说明手比心慢。经过几天的学习反复练习,心中已经知道下一步该做什么,手能随心支配,这就是随心而动。就像我们的新手开始学习烧水泡茶时,总会扭头去看置在炉子上的壶,看壶嘴是否开始冒烟,水是否快要烧开。对于一个熟练的茶人来说,无需扭头用眼观察,用耳朵用心就可觉察,在安静的地方煮茶煎水,茶人的耳朵会变得尤其敏感,听到松涛之声如潮汐般滚滚而来,不看也知道那定是水开了,手顺势过去提壶注水,这一切都是如此自然。
三 处处用心。
四 处处无心。
每个物件都是细心摆放,想泡出好的茶汤,但是到了后来,我们提倡的是处处无心。当你已经了解了事物的精髓,了解了自己的心,哪怕用最简单的茶器,设最简单的席面,依然可以泡出最完美的茶汤,这时就已经达到了“坐忘”的境界,把握了茶的核心与本质,你就能舍弃许多不必要的华丽与装饰,留下最核心的部分,到后面就能到达忘器、忘茶、忘他、忘我的状态。