表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，在于明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超生；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。也许有人要问，无论意境和价值取向不都是很不相同吗？
其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
与无边的宇宙和大千世界相比，人生活的空间环境是那样狭小，因此，人与自然，人与人之间便难免有矛盾冲突。解决这些矛盾的办法，在西方人看来，就是要直线运动，不是你死，便是我活，水火不容。中国人不这么看。在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊和理解。
在于自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审己、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。
陆羽创中国茶艺，无论形式、器物都首先体现和谐统一。他所作的煮茶风炉，形如古鼎，运用《周易》思想为指导，而《周易》被儒家称为“五经之首”。陆羽除用易学象数原理严格定风炉的尺寸、外形，还运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽，来说明煮茶包含的自然和谐的原理。坎在八卦中为水；巽 在八卦中代表风；离在八卦中代表火。陆羽在三足间设三窗，于炉内设三格，三格上，一格书“翟”，翟为火鸟。然后绘离的卦形；一格书坎，绘坎卦图样；另一格书”彪“，彪为风兽，然后绘巽卦。陆羽说，这是表示”风能兴火，火能煮水“。故又于炉足上写下：“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”。
在中国茶文化中，处处贯彻着和谐的人文精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一边拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华传统的大家庭，孩子虽多并不打架，而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯成为“茶娘”、“茶子”，更直接表达了这种亲和态度。
中华名族亲和力特别强，各民族有时也兄弟阋墙，家里打架，但总是打了又和。遇外敌入侵，更能同仇敌忾。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三棵老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取“众人捧柴火焰高”、“共饮一江水”等故意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”，主题一下被点明。
中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。号的东西，共同创造，也共同分享。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程序、技巧等茶艺手段要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中体会茶的苦寂；琴台书房里体会茶的浓韵；花间月下宜用点花茶之法；民间俗饮要有欢乐与亲情。从社会观说，整个社会要多一些理解。多一些友谊。茶壶里可装着天下宇宙，壶中看天，可以小中见大。
