听到“茶道”二字，许多中国人都推举为日本文化的产物，甚至说“中国会喝茶，日本精茶道”。言下之意是，中国虽然喝茶的历史悠久，却只是满足口腹之欲的“吃”、“喝”、“饮”，没有上升到“道”的境界。而在日本，喝茶除了解渴，除了口味，还有晋升到精神超升领域的“茶道”，有严谨的仪式，有复杂的规矩，有冥想的沉思空间，有悟道的心灵感应。因此，日本的茶道，日文所说的“茶之汤”（chanoyu），才是饮茶的最高境界，是中国难以企及的。
这种说法表面上似乎有点道理，其实是昧于日本茶道源自中国的历史发展，更忽略了中国茶道发展的不同历史阶段及多元脉络，而以近百年的特殊情况作为“放之四海而皆准”的普世评断，只看眼前这一点，不顾历史文化的宽广面。只是近百年，则中国的政治、经济、社会、文化，在在都经历了天翻地覆的变化，都残破衰败到了极点，兵燹四起，革命不断，哀鸿遍野，民不聊生，饭都没得吃，还谈什么文化，什么“茶道”！然而，这百年的窳败与堕落，更有必要参与重建中国文化未来的灿烂，而中国茶道的复兴也正是中国文化复兴的重要一环。
说起茶道的创制，还得归功于唐代的陆羽，因为他对茶发生了与前人不同的浓厚兴趣，把种茶、制茶、喝茶、茶具、品茶，以及相关的人物事项，全都当成学问，作为文化艺术来钻研与投入，在公元758年左右写了《茶经》一书，使得喝茶超越了只是为了解渴、解乏、提神这样的实用功能，开展了饮茶之道的精神领域与审美境界。他不但创制了二十四种茶具，还规定了饮茶的仪式，让喝茶的人按部就班进入茶饮的天地，进入一种净化心灵的程序，由此得到毫不掺杂任何功利的纯粹欢愉。这种饮茶之道，真是“史无前例”，开辟了茶饮的新天地，不就是“茶道”的开始吗？在一千三百年前，陆羽以毕生的追求与执著，为人类文明的发展增添了一页新篇，就是，喝茶也有文化。
有人说，日本茶道有“四规七则”，讲的是“和敬清寂”，仪式比较完整缜密，参加的人也心存敬意，循规蹈矩，态度认真，随着茶人的点化，进入沉寂而虔诚的心灵净化过程，这是茶道。中国人喝茶则不同，吵得很，尤其是广东人在茶楼饮茶，大呼小叫，我要一壶寿眉，你要一壶普洱，他要一壶香片，要叉烧包，要鲜虾饺，要小笼包，这一桌要烧卖，那一桌要肠粉，此起彼落，闹哄哄像齐天大圣闹天宫，算是哪门子茶道？
说得固然有理，却是以偏概全，只取当前的某种特定场合来比较。一是以广东市井生活的饮茶吃饭，与日本古典精致的茶会来对照；二是以饮食文化已经窳败之后的中国日常餐饮，与日本十六世纪（相当明末时期）流传下来的精英茶道艺术相比，当然会出现“中国粗俗，日本精致”的结论。你为什么不看看日本现在大多数人喝茶，喝的是贩卖机里打出来的罐装乌龙茶；而中国在明末江南，文人雅士喝茶时，光是饮茶的场合就是讲究：“心手闲适。披咏疲倦。意绪棼乱。听歌拍曲。歌罢曲终。杜门避事。鼓琴看画。夜深共语。明窗净几。洞房阿阁。宾主款狎。佳客小姬。访友初归。风日晴和。轻阴微雨。小桥画舫。茂林修竹。课花责鸟。荷亭避暑。小院焚香。酒阑人散。儿辈斋馆。清幽寺观。名泉怪石。”场合不适当，就无法正正经经喝一杯茶。这种讲究雅趣的现象，其实就是茶道的第一步，先要有喝茶的环境，才能进行茶道。日本茶道首先讲究庭园与茶室的设计与布置，不是同样的道理吗？
再讲回一千三百年前的陆羽，他不但创制了茶道，规定了茶仪，讲究场合，还告诉我们，“茶性俭，不宜广”，“最宜精行俭德之人”，提倡minimalism，讲究简约与德行，也可说是“和敬清寂”的滥觞。
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