在日本茶人的眼中，如果一个人不能领悟人生亦庄亦谐的微妙意味，会被视为“没有茶气”，而没有慈悲心，还任性放浪的唯美主义者，会被责备“茶气过盛”。原来人身上亦有茶气。过犹不及者，有着过盛的茶气，火候不到者，则是缺少茶气了。
“茶气”一词，无上微妙。以我有限的认知看来，是一种由内而外流动的能量。从物理学角度，具象化一点说，是一种感到热量的体感，既是一种热量，又不只是热量，有种说不清道不明的抽象的东西，只可意会不可言传。这便是茶气之神秘所在。因为神秘，才惹人无限神往。透过“茶气”之微妙玄通，似乎可以架起与“神”沟通之桥梁。
岩茶彪悍，或许是岩石里的微量元素和矿物质有别于一般的土壤，流淌在唇间的霸气一下就可以把人征服。那种体感，强烈而不容置疑。古树茶震撼，有那么一瞬间三脉七轮突然被打通，茶气像一根天线一样，直冲云霄，超越万千阻隔，直接与天地沟通，灵性全部打开，甚至感受到一朵花的喜怒哀乐。人与天地之间的沟通，可以通过无言的“气”；人与人之间的沟通，也可以。茶道的最高美学，或许就是这种天人合一之气吧。
什么是美学？日本美学协会会长神林恒道说：“美学与感性有着不解之缘。” “茶气”是一种特别感性的东西，让我一下联系上了“美学”二字。黑格尔说：“美学是艺术哲学。审美，是人的本能之一。”有时候觉得，人不用思考，靠本能感知，反而更接近于道。就像米兰昆德拉说的：“人类一思考，上帝就发笑。”人类是不是常常因为想太多，而忘记了自己的本性。最近在读《黄帝内经》的《四气调神》时，突然觉得，人应该多感受自己的本性，多想想，我需要什么，而不是我想要什么。现实很多烦恼都来源于，想要太多根本不需要的东西。
日本茶道大家森下典子在学习茶道时，武田老师教他：“泡茶时，重的东西要轻轻放下，轻的东西才重重放下。”一语道破生命矛盾的本质，在物质层面，我们常常过分有力，身心失衡后，又苦苦寻求平衡。所以，这个时候，茶，就可以粉墨登场了。如果茶气够足，一下就可以重新找回“本性”，最能打动人的常常就是无言的气，得气者得神。对我而言，找回“元神”的捷径，就是茶气，他让我发现，“神”就在自己的身体里。
守住自己的“神”的人，是最舒服的。活着，其实也可以很轻松。当人不再对外界对别人有要求，对自己也不那么强求时，一切就顺应自然吧！那一刻，一切皆美，幸福不期而来。如至此境，夫复何求？
世界的模样，真的取决于看他的心态，而非人的实际状态。人心非得经过洗练，才能明白“茶气之美”。它是茶的另一种语言，狭义上是一种体感，广义上是一种精神高度。
气这个东西玄之又玄，来无影去无踪，却充满力量，和人的气场如出一辙，气场强大的人，一下就可以将你包围。当茶气很强时，一下就可以引领你进入更高的精神花园，物质低层面的烦恼也烟消云散。而茶之玄妙，正是取决于他的茶气之美。茶气之美，在于无言，在于想象，不言一语，尽得风流。我的生活美学感，因茶气美学彻底苏醒，幸得此妙，如今时时是幸福，日日是好日。
