你知道吗？最早的茶不姓茶，是姓荼、姓槚，是神农茶百草而得之，故先充当药用，继而当做食物，经过多少人的演化、改进、去粗取精，最终才形成了茶。
“茶兴于唐而盛于宋”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》较系统地记载着宋代对茶之产地、茶季、采茶、蒸压、制造、品质鉴评等发展情况。
到了明朝，中国茶文化知识开始在欧洲传播，先后又传到德国、印度尼西亚、印度、锡兰、乌干达、马来西亚等国......
中国古代茶文化之花可谓遍地开放，在世界各地显示出不同的文化风采。
周渝先生在创立紫藤庐时所说的两句话“自然精神的再发现, 人文精神的再创造。”我想这可能是对茶文化最好的概括。
品茗，也从品鉴茶的味道，继而变为品其背后的自然生态，已经超越对茶本身的味觉品评，而步入艺术审美的范畴。
陆羽的《茶经》则首次把茶事提炼为一种艺术。
煮茶原是一种物质生活，但陆羽竟将其创造出一种美妙的意境，把人文精神与自然境界统一起来。
于是寻茶之味，在山头，更在心头了。
当然，若只是把茶之文化归于艺术审美也是不够的。透过艺术审美，还可以思考茶的哲学。
最直接的就是对茶品、人品的讨论——即对茶性的拟人化表达，对自然与文化及其内在关系的探讨。
以茶拟人最为有名示例当属苏东坡的《叶嘉传》了。他将茶的自然属性及其形态引入到了人文精神。
但是，人们逐渐发现茶性与人性中有着某些共通相近之处，这成了茶与人，茶的自然属性与人文精神相契合的可能。
裴汶《茶述》道：“其性精清,其味淡洁, 其用涤烦, 其功致和。”
宋徽宗在《大观茶论》中更说茶是“清和淡洁”的。
可见，茶与人有着“性之所近”可沟通的一面。
不仅从艺术鉴赏的角度领略了茶事之美，更是借由茶性之洁，表达人的高雅情操。
即茶品与人品似乎有着契合与对应的关系，人性中清虚和穆，简淡恬静的一面，就与茶之清淡和雅和谐地统一起来了。
由茶这一载体，开启了自然与心性沟通的管道，自然与人文由此勾连与融通，这也便是茶道产生的缘起。
由茶事到茶道，茶生活也由单纯的口腹饮食的日常生活上升为人文雅趣的文化行为。
如果茶最大价值不在品饮，那会是什么？
古人用“润物细无声”的方式，一步一个脚印地传承中国茶文化，当代青年也应当首当其冲。
（最年轻的武夷岩茶非遗传承人陈孝文）
但无论怎样，前人的劳苦功高，我想唯有让读者自己深刻而又具体地感悟，才能读懂中国茶文化的博大精深，开阔我们的眼界，才能达到真正的弘扬吧。
相信假以若干年，庶能有成！
参考资料：
[2] 赖公欧：《茶文化：自然与人文精神的综合体》，载《农业考古》1997年2期
