这主要是迎合现状，其实我已经不想再用“茶气”这个词了，因为这会让我表达的内容与很多人的描述形成意义上的错乱。简单来说，我所说的“茶气”是非常狭义的一个概念，与凡有体感就言“气”的那种概念并不尽相同，我所说的“气”，更恰当的描述应该是“生命力”或者是“生命之生命”。
“生命力”可以理解为“活性”，这在我以前写过的一片文章有描述，现在我的观点更细致一些，之所以我称其为“生命之生命”，就在于这种“活性”不单单是“活”（感受得到的活），更有“使之活”（能使感受者被激活）的意义。
“生命力”不是“能量”，如果要用“能量”来举例，“生命力”描述的是由于“能量差”的存在，而发生的“能量流动”的“势”。这种“势”是“生命力”表现的一个方式，所谓“律动”“节奏”“美”“诗意”“气”都是一以贯之的“生命之生命”。
“生命力”是一种元素，但不是一种具备固定实体的物质。
比如音乐就是人类对于自然生命力的模仿，它没有实体。
在自然之声面前，老子说“大音希声”，庄子说“天籁”，有类同之妙。当人达到静的状态，一念不生，就能感受到大自然最基本的律动和节奏感。一些虫鸣之声也显得有特别意义。
比如很多“小黄歌”，被收录入《诗经》，正是因为这种基本“生命力”，“喓喓草虫，趯趯阜螽”何等自然，何等淳朴。当然唱出生命力也不一定就要涉黄。
《古诗十九首》中“破竹，续竹，飞草，逐肉”何等粗糙，但是可以感受到其扑面而来的生命力，这也就古人雅称的“气象”。
“气象”的本质，就是生命力，李白“西风残照，汉家陵阙”，王国维赞其气象，这就是自然的生命力与文化的生命力之交替的绝美对撞。
以前谈茶气，却往往谈不清什么是茶气，因为“气”这种东西在中国文化中可挖掘的东西太深太抽象，所以经常是说的人眉飞色舞，听的人云里雾里。在茶桌上偶遇这类事件的话，感觉就是和半仙混了一天，体验了奇妙的精神世界，云雾里仙游一趟，也算是通仙灵了，七碗茶的境界也给您对应上了，回家若有所悟，原来这就是气。然后花重金买下号称数十年老茶，回家却怎么体验不出当时的感觉，后经专家指点，才知道上当，不仅拍案大呼：“气煞我也。”末了回头，恍然大悟，茶气啊，原来这就是茶气。
茶气这个概念已经不知让多少人晕头转向，理科生进去，文科生出来，商人进去，僧人出来，文盲进去，诗人出来。我本着试一试的心态，决定要把这个概念理顺，于是开始了研究。
我当时一口气差点没上来，苍天！这茶虽然名气不大，但做工极佳，算不上极品也是上等了。于是我们宿舍喝茶的质量就被定在了这个线上。大家天天喝，逐渐形成了一些共识，我们越喜欢的茶，往往是体感越明显的茶，不但是“喉吻润”，更得是“发轻汗”，“肌骨清”，“通仙灵”。我当时觉摸着这就叫“茶气”吧，那哥们是一纯理工男，对这一套不屑一顾，但对“茶气”二字还算接受，也说“茶气”足的茶才算得上好茶。就这么喝了几年茶，毕业了，此君终于为茶瘾所害，研究生毕业却直接奔赴到了临沧深山老林，为了喝点不是“起码”和“勉强”就能喝的茶，天天和老茶工打交道也自得其乐。
卢仝这一套说的是茶气，但是我哥们一个如此爱茶的人竟然不接受，可见这一套说法是有局限性的。我打算翻翻书，看看近年来流行谈的茶气出处何来。
《本草》认为凡物都有性味特征，性就是气，气分为温、凉、寒、热四类，而茶气就是寒。
茶气就是寒气，这一推论下去，“发轻汗”这条路基本就得推到，得直接从“晚年患腰脚”这方向重新修。看着前方的一片空白，我擦擦额头的汗，对着空白喊了句“我会回来的！”然后转身跑路。
正在迷茫中，翻看林语堂《苏东坡传》，突然一段话看得我一拍大腿跳起来高呼“就是它！”。原文如下：
在《孟子》里，“气”是哲学的概念，类似柏格森所说的“生气勃勃”，是人格上的“元气”。使伟人和匹夫显然不同的，往往是精气元气上的差异。在孟子的哲学上，“气”是伟大的道德动力，更简单说，就是人求善、求正义的高贵精神，这种精神，人人皆有，是与生俱来的。人在世界上生活下去，这个“气”可因得其陶冶营养而增长强大，亦可因消减而衰弱。
说的简直严丝合缝，完全不用解释了，只要是中国人，基本都听得懂。我怀着喜悦的心情，发微信奔走相告。大家纷纷点赞表示朕知道了。
评价一个茶的好坏最重要在于活性，至于汤软水滑之类倒是其次。在学校跟随周斌星老师多年学习的过程中，我总结出了这个观点。
