在午夜的静寂里，浅鸣一曲老歌的韵律，凝眸淡淡的月之铅华，思绪临空。念来牵挂。一杯幽幽清茶，伴着苍白的银月之发，品茗那千年流光的思念之韵。

　　夜色的光芒是柔和的，思念的情愫是沉重的。听彻然流动的往事在静谧的夜空流浪的声音，心酸涩，泪含眸。月光悄悄地吻过那逝水，拥抱那玻璃里杯漾开的漂浮的茶，就在这一刻，温柔地洋溢着，透过心底最最柔软的角落，每一片阳光后面，印迹轻轻。也许是那淡幽的清茶，然人在品茗中才有了那分氤氲的挂牵。
 
　　风静寂，心无语，却那么清晰地，探见心底藏着的那株忧郁的花。而花瓣的蕊，晶莹着的忧伤，绽放着的思念。那么轻，又是那么深刻地，椎痛着花茶漫过的心绪。而这种灰色的思念，像洒落的阳光，悄悄透过每一个缝隙，无可抑止占据着每一个角落。
 
　　心静不了似水，却像细微微的雨，一点一点的潮湿着心房。茶不至解渴，却愈感内心的干涸。终于明白，你的影子是墨，在我无言转身离去之时，墨已成花，像是我清醒的夜里月光下，手落的一幅画，轻易而成，深刻如画，黑白分明地清晰在这惨淡迷茫的星夜之下．照见我的疼痛，无声呻吟。
 
　　茶在淡，情在浓。日子缓缓，月光散散。思念在夜间，像是在奔跑的梦，又宛如追月的嫦娥，流连着，那绵绵不绝的感伤。
 
　　久久凝视那杯沿升华的暗影，心阵阵翻涌酸楚的悸恸。眼在潮湿，泪在踟躇。一株金盏花在窗台，倾听月光洒在它的身上，那婉转美妙的旋律，泛着银色的光，洋溢着你在远方那温婉的笑脸。
 
　　喝一口茶，品一汪心事。思念便若月下之花，绽放期待的眼光，流落斯年。
 
　　秋天的木棉会飘着落花，红红的，一地伤感。你远去的伤口，不敢碰触，如那美丽的昙花，走近是容易的,就怕近成为更远。熟悉是容易的，就怕熟悉成为永久的陌生。有一种思念淡得纯清，在思绪中忧伤，在伤感中融化。那些曾为你飘舞的日记，已变得模糊，在清醒时节，只有一种失落浅浅的月光之海，住着神思疲倦的你。
 
　　思念如茶，是淡或是那浸泡的味道，在日子的洗礼中间或深化，间或茶里那永留的臆想，怅然悲凄。
 
　　茶是要淡的，也是要凉的，但那份真切的思念，温暖是永远的。

  　茶是水写的文化，不仅能洗胃，更能洗心。
 
　　无论大隐于市，还是小隐于野，人都要喝茶。茶道从始至终追寻的境界应该就是心境平和。一杯茶在手，不管它是等级如何，滋味如何，是否名贵，在品饮的那一刻，依然保持着内心的平静。它依然还只是那一杯茶，再没有别的。

　　你的全身心都投入到那一杯茶里面，它当然就好喝。只有每次喝茶的时候都有这样的心，你才可以进入“茶的道”，才可以进入“茶的境界”。
 
　　一位禅师说：端起茶杯来，要有和爱人会面时欢喜、期待的心；轻轻放下茶杯时，要有和爱人离别时不舍和缠绵的心。这和人生的道路一样，很多喝完茶很粗鲁，谈恋爱失败不是不舍和缠绵，而是“把茶杯都打破”。这就没有进入人生的境界，人生的境界是取决于内在的选择。
 
　　好茶如箴言，朴实无华，韵味悠远。饮茶就是让我们见到至纯至淡的本性。佛家所谓“见性成佛”，若是没有见到自己的本性，那么心中向佛，口中念经，行为上持戒，尽管在功德上可能获得果报，智慧也能够得到增长，但是并没有真正了解自己的本性，没有彻底领会生死的根本，所以也就没有见佛。
 
　　禅宗认为，佛就在自己心中，而不能到外界去体认。这与饮茶时的悠然自得，不多言语，静静体味自然人生的境界不谋而合。

　　一个人静坐，曾幻想过自己是被岁月洗礼、被时光冲淡的茶，坦然地舒展在杯底，历经摘、揉、焙、泡的煎熬之后，剩下半盏残茶，留给余生无限回味的滋味。在浩瀚的岁月中，人的一生何其短暂，有多少人能及得上一片小小的茶叶，释放出人生的光芒？
 
　　真正的安静，来自于内心。一颗躁动的心，无论幽居于深山，还是隐没在古刹，都无法安静下来。你的心最好不是招摇的枝柯，而是静默的根系，深藏在地下，不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的简单和丰富。——茶香中，一颗心慢慢沉静下来。浮躁世界红尘滚滚，惟愿内心清风朗月。