一片茶叶，看起来如此纤弱，直到放入杯中，与水融合，绽放出清香。然而，就在茶叶与沸水相融，热烈舞蹈的时刻，人们的目光往往忽视了茶的实质，反而注意那杯中之水了。一片茶叶要经历多少风雨，忍受多少煎熬，才能百炼成茶?
　　人生，其实就像一片茶叶的旅行
　　人生，其实就像一片茶叶的旅行，满载而归时，择一处清幽，斟一盏芳茗，细看一撮茶叶在滚烫的热水中历练、翻滚、渐渐舒展，最后沉落杯底，在一遍遍地冲泡之后，逐渐回复到平静真实的过程。人的生命曲折往复，犹如这杯中茶叶，无声舒展，淡然收尾，沉静，清苦，那味蕾上的涩涩清香是生命的滋味，亦是茶的原味。
　　好的茶叶就像一种人生，在有限的生命旅程中，虽然没有发生惊天动地的故事，没能捕捉到刻骨铭心的镜头，只有平平静静、平平淡淡，但这份平凡却令人回味隽永，品味出淡泊名利的心境来。做人也要像茶一样，坦诚质朴，给人以温暖，繁华过后，唇齿间仍留有淡淡余香，值得人们去细致回味。
　　好茶的品位有讲究
　　世人对好茶的品位也是有讲究的，可谓仁者见仁，智者见智;对人生的功成与否，更是众说纷纭。其实，在我看来，茶与人生一样，也分为三六九等，这是由茶叶的品质决定的。真正的好茶经得起沸水的考验，真正的人生同样能够承受世俗的煎熬，却始终保持生命的本色。
　　静坐窗边，我曾幻想自己是一杯被岁月洗礼，被时光冲淡的茶，坦然地舒展在杯底，历尽摘、揉、焙、泡的煎熬之后，剩下半杯残茶，留给余生以无限回味的滋味。在浩瀚的岁月中，人的生命何其短暂，有多少人真能及得上一片小小的茶叶，释放出人生的光芒?在生命的过程中，有多少人能够成为人们细细品味的焦点，仔细端详的风景?茶味的人生就在这被茶水冲泡、翻滚、碰撞、释放清香的过程中，慢慢沉淀出人生的精彩。
  　茶至无味仍余香，人若无妄心自清。品茶，乃至品人生，要的是平实简约，雅致纯清。游走浮生，凡事要看清，看淡，且行且珍惜。意境如茶，浓时不骄，淡时而有余味，心境如禅，般若清栏，自若自清。禅在茶的余味里得道，茶在禅意里衍生。禅茶一味，亦是人生滋味，淡久生香。
　　茶，一片片吸日月之精华，含山川之神韵的青翠，融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，有着一种平心静气、清旷自若的淡泊，永远保持着一种与世无争的境界;禅，冥思、纯厚、枯寂、洞彻，解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅乃至真至拙至天然……禅茶一味，可让人淡静，清心，沉思，寡淡少欲，心生清凉之意;让人心境如禅茶，澄澈空明，平和宁然。
　　和寻常人相伴，品的是茶，参的是生活、琐碎。和道合的人相伴，一个眼神、一个动作，心领神会。参的也不是禅，是心有灵犀一点通的通透。和大师，或是有修性、修心的人，参的才是禅。茶道，也是禅道，禅茶须是对着外境、心境、人境，缺一不可。三者兼具，才是禅茶。
　　得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云，心中常乐。道家主静，儒家主静，佛教更主静。佛教常说：“禅茶一味”，在茶道中就是以静为本，同时，以静为美的诗句有很多，宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
　　遇水舍己，而成茶饮，是为布施;叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒;忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱;除懒去惰，醒神益思，是为精进;和敬清寂，茶味一如，是为禅定;行方便法，济人无数，是为智慧。禅茶一味，茶心佛心，何异何殊?
　　茶叶不同，杯中的茶水亦不同，悟禅的意境也随之改变。鹅黄清澈，淡雅的茶水，恰似久藏琥珀;汤明色绿，清新可人，宛若水洗翡翠。苏东坡言“从来佳茗似佳人”，在轻盈升腾的水雾中观看佳茗，婀娜多姿，美不胜收。
　　浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶?而命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢?茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香;而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香!把生命看成是学习，把挫折看成是成长，把一切的泥泞坎坷，都当作是看不见的手，它推动着你，展翅翱翔。禅茶一味，妙蕴人生，淡泊宁静，虚怀若谷。一壶茶，盛放的是一颗云水禅心，是一种人生态度。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。“茶里乾坤大，壶中日月长”。手执一杯香茗，茶韵生香，融入灵性，一道茶烟，轻轻一嗅，便疏通了灵秀之身心，隐逸而恬淡，清宁而闲适……