扬州人家的婚事中，有婚前定亲一俗，男方定亲所送的礼品中，除糕点、白果、莲子、百合等食品外，必有一包茶叶作为女子的受聘之礼。这包茶叶的取意是“从一而终、绝不移志。”据说，茶树的栽植很有规矩，下种出芽长成茶树后，不能移植。若要移植，不能成活。明代郎瑛的《七修类稿》曰：“种茶下子，不可移植，移植则不复生也，故女子受聘谓之‘吃茶’。”扬州人用茶叶作为聘礼，就意味着双方亲事定下来后就不再变动，因此，扬州人把定亲行聘之礼又叫做“下茶”。
扬州人家遇有喜事，如招待媒人、新婿上门、迎接嫁妆、花轿（如今是花车）进门等，还有吃“三道茶”的礼俗，《邗江三百吟》卷九中云：
扬城喜事，如款待作伐人（即媒人），以及新婿上门，姻亲初会时，入座用三道茶。第一道“高（糕）果”，献而不食。二道，或建莲、或燕窝。三道，或龙井、或霍山。皆食，皆曰茶。
扬州还有吃“点茶”的做法，这是祝寿、拜年时的习俗，《邗江三百吟》卷九中也有记叙：
遇大寿，来祝寿者。客登堂揖过，即有衣冠一价，捧盘中高（糕）果二盅献之，客惟摇手而己。此则用银镶杯，斟热清茶，内放红杏仁、长生果几个，以点染之，名曰“点茶”。年节及长（者）诞（辰），大抵需此。
在以上二例茶俗中，主人向客人敬上糕果，客人都是“惟摇手而己”，“献而不食”，不明其中事理者，会误以为客人不礼貌。其实，这正是扬州人的特殊礼节。糕果即糕点，取其吉利，叫成“高果”，有“高升兴旺”之意。客人不食，是让主人“余下来，留待日后兴旺发达”，是对主人表示善意的祝福和尊重。
扬州人有句方言，叫“小聚聚”。几位朋友相约“小聚聚”，那一定是到某处茶肆去。为什么“小聚聚”一定要去茶肆呢？洪为法先生做过解答。洪为法是扬州人，是创造社的成员，现代作家，他在四十年代的上海《申报》的发表过一组散文，其中一篇的题目就叫“聚聚”。这篇散文写道：
以扬州习俗说，发请帖，延嘉宾，假座酒楼，觥筹交错，藉以联欢话旧等等的并不怎么喜爱，却特别喜爱邀人茶聚，遇到多时未见之亲友，互道寒暄而后，固是互邀茶聚。这在扬州人说是“聚聚”，所谓“聚聚”，即是茶聚之意。“聚聚”的声音，在过去扬州，各色交际的场合中乃至街前巷口，是极易听到的。
汪曾祺先生对“聚聚”的作用写得更具体，他在散文《故人往事》中说：茶馆又是人们交际应酬的场所。摆酒请客，过于隆重。吃早茶则较为简便，所费不多。朋友小聚，店铺与行客洽谈生意，大都是上茶馆。间或也有为了房地纠纷到茶馆来“说事”的，有人居中调停，两下拉拢；有人仗义执言，明辨是非，有点类似江南的“吃讲茶”。读了洪为法和汪曾祺两位前辈扬州人的记叙，便可大体上明白扬州人的“聚聚”是怎么一回事。
汪老在这段文字里还提到了“吃讲茶”，这又引出了扬州茶俗中“吃讲茶”的话题。扬州人家一直有“吃讲茶”的习俗，汪老的家乡是高邮，所以他说的“类似江南”，实际是指扬州。
旧时的扬州人遇到纠纷，往往是矛盾双方先到茶肆，请人主持公道，让别人来“评理”，这就叫“吃讲茶”。主持公道的人又叫“中人”，在茶肆里，“中人”居中而坐，双方各坐两边，开始时双方茶壶的壶嘴相对，表示双方意见不合。若矛盾化解了，则由“中人”把两只茶壶的壶嘴相交，表示和好。若一方仍有异议，还可将自己的茶壶向后拉开，再行“叙理”。最终还是由“中人”评判，把双方茶壶拉到一起，若“中人”判一方理亏，则把一方的壶盖掀开反扣，以作裁定。这次“吃讲茶”的茶资，概由被翻开壶盖的一方付费。当然，对方也可表示善意，也把自己的壶盖也反扣过来，那茶资就由双方“二一添作五”，一人把一半了。
“吃讲茶”，使他人的纠纷及时化解，不使矛盾激化，不发展到要去官府打官司。看似寻常的饮茶礼俗，却也反映出扬州的民风淳厚。
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