手执一杯茶，香气萦绕，抿一小口，闭上眼来体会佛法中讲的“万法无常，缘起性空。”佛说万物既是因缘和合而生，亦会因缘而灭。晚云收，即是倦鸟归巢时。佛说百草之首，万木之花。细细品之，只可意会不可言说。佛说苦海无边，回头是岸。每一次归返都是回头，每一次渡河都有舟楫。无论前方的路有多远，不乱于心，不困于情。任我狂颠，消我执迷，此后，哪怕跋山涉水，风餐露饮，也无妨海阔天空，都是指引的路。
高山不语，静水深流。大道至简，人也一样。心中有物的人必定是简单的人。简单的人其内心清静安和的，这样的心如同淡淡的茶。修佛亦如品茶，将一杯苦茶喝到无味，这就是禅的境界。人生应该删繁留简，任世事摇曳，心始终坚定，静静绽放。就如同万千溪流，终究都要汇入一条河流，潺潺清明，简静安宁。世间风云，变幻莫测。佛家讲究因果轮回，无斗论是转星移还是飞沙走石，有一天都会烟消云散，尘归尘，土归土，一切就此了了。如茶，融汇了万物的精魂，倒入杯盏中，钟情一色，澄澈醒透。
出离需要的不是勇气和决心，而是善意和清醒。凡尘荣辱，沧海桑田，其实都只是一场戏。一个修行者要有足够的禅定，才可以走出人生逼仄的路径，才能够看到云林绿野，落雁平沙的景象。
有人说人生的苦在于不论我们如何求取，都会残缺。因此迷惘。佛见了便说，舍就是得，残缺就是圆满。曾经为了显示自己是清雅之人，花了无数个日夜强记佛语，挠头搔耳都无法记住的经文。人生阅历到了那个时候，便是了悟之时，也因此可以过目不忘。许多人认为精深渊博的禅，要花一辈子甚至是几辈子的时间去苦苦参悟，其实它在一念之间，在每一个途经人生的日子里，在一滴水中，在一朵花间，在婆娑的世界里。
茶是具有佛心的性灵之物。它对月而明、对风而清、对云而悠、对水而远。喝茶，最是讲究心境的，喝茶时，需要有一颗清淡的心、悲悯的心。哪怕是身处繁华喧闹的闹市，都可以感受春风拂面、秋水点尘的清雅。白云在窗外闲散踱步，鸟儿在檐下上下穿飞。花丛间，袅袅的香雾，似有若无地盈盈于世。回头看时，桌台上有一方闲置的木鱼、几卷经书，还有散落几串的菩提，在浅淡的月光下，显得如此疏淡清绝。
品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盏，亦可以用竹盅、木碗。没有固定形式，众生品茶，多半是为了打发闲寂的光阴。茶的味道，凉暖，似乎不那么重要。而僧者饮的禅茶，亦无需礼节，只是随性而饮，品出的只有一种般若味。茶性清灵，佛根清净！
流年易逝，云水千年。茶成了生活中的习惯，成了修行者不可或缺的知音。只是恋恋风尘里，有多少人可以将兵荒马乱的岁月喝到水静无波。有多少人可以将浑浊纷纭的世象喝到纯净清朗。也许我们可以选择一个烟雨朦胧的日子，寻小亭，带上茶具，为自己煮上一壶茶。饮下一壶人生的禅茶，回归本真，找到自己，找到那个被自己都快忘了的自己！
也许有那么一天，我会饮尽红尘最后一盏茶汤，出离三千世界，换一世平宁。是迷途知返，是禅定了悟，已不重要。此后寒山石径，乘白驹而行，饮下千江之水，将禅茶品到云淡风轻。
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