吃茶寻常事，门道却很深。我虽也天天泡一杯茶，正襟危坐，其实于茶文化却未窥门径，只晓得茶分多种，各有各的吃法，对于茶具、用水、品茶程序，都颇为讲究。什么烫壶、温杯，高冲、低泡，观色、闻香，一整套下来，不啻一个艺术化的仪式。性急之人吃不得茶，他会在沏茶的过程中急死，能这样子一整套做下来，最后却只啜一两口的，都是些雅致而有闲的人。“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶”，夜雨过后，杏花飘落，展纸研墨，当窗品茗，这是一种艺术化的境界。茶，与诗、酒、琴、棋一样，变成了一个摆渡的舟子，把人的精神渡往一个高出俗世、不染风尘的地方，使人的情感获得慰藉。所以，茶是中国文人的心头好，他们不光品茶，也爱写茶，留下了很多有名的茶诗茶论。
最典型的是《红楼梦》。“一部《红楼梦》，满纸茶叶香”，有人统计，《红楼梦》中写茶的有270多处，其中指名道姓写到的，有“六安茶”“老君眉”“暹罗茶”“普洱茶”“枫露茶”“龙井茶”……此外还有一些不知名目的“漱口茶”“醒酒茶”。妙玉是大观园中的品茶高手，她自有一套品茶理论：“岂不闻一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮驴了。”径直以数量来取高下，我每次暗自比照，都感觉惭愧有加。妙玉沏茶就更见境界了，她用的是玄墓蟠香寺里梅花瓣上的雪，收在鬼脸青的花瓮里，埋在地下整五年，才拿出来沏茶用——所以，吃妙玉一杯茶，端的是不容易。
在中国古代，像妙玉这般品茶的着实大有人在，他们多集中在士大夫阶层。这些人衣食无忧，志趣高雅，轻视声色犬马，偏爱松竹兰菊，且喜欢“长日清谈，寒宵兀坐”。这大概是一群不怎么求仕进的人，但他们又确实具有高出一般人的文化素养，不仅于茶艺很是讲究，在琴棋书画、焚香博古等方面也往往颇有心得。这些人声气相通，礼尚往来，逐渐涵养起了一种以恬淡情调与精致品位为标志的茶寮文化。
但普通百姓是入不了名流雅士的茶局的，老百姓自有老百姓的吃茶法，那便是求一个简单与爽快。“茶为食物，无异米盐”，茶作为开门七件事之一，本来就是老百姓的身旁物与老朋友。人无论贫富，客不分南北，只要愿意，都可以坐下来吃杯茶、叙叙旧，茶社茶馆因而遍地都是。《儒林外史》中说，单南京一城，茶社便有一千余处，“不论你走到一个僻巷里面，总有一个地方悬着灯笼卖茶，插着时鲜花朵，烹着上好的雨水。茶社里坐满了吃茶的人”。以前“茶楼酒肆”就是市井社会的别称，泡茶馆则是老百姓消磨时间的大好方式，即便走州过府的落魄游侠，也常常钻进茶馆，对着茶博士喊一声：“吃个泡茶！”现在，情况似乎起了变化，茶馆成了高消费的标志，至少在北京，敢在茶馆里对服务生喊一声“来壶好茶”的，都是些比较有钱的主——寻常百姓早不登茶馆的门了。
不同地方的人吃不同的茶，且各各吃出了深厚的文化，这方面堪与伦比的是酒。茶与酒像一对性格迥异的兄弟，一个取之于叶，一个取之于果，一个饮之让人安心静神，一个饮之让人热情奔放。有人说，东方文化有茶的特点，西方文化有酒之色彩，一定程度上是可以这么说的。尼采曾比较过酒神精神与日神精神对西方艺术的影响，结论是酒神精神更为本源因而更为重要，因为它所喻示的解除束缚与情感释放，更深刻地影响了西方艺术的发展。其实，酒对中国文化艺术同样影响不小，但是相较而言，中国人总体上含蓄、内敛的性格，终归是茶味较酒味更为浓厚一些。
无论是茶，是酒，或是别的什么食物，真论起来，往往有深厚的文化藏焉。老子说“治大国，若烹小鲜”，“小鲜”中连治国的道理都可以包含，谁还能说其道不高呢？谈饮食文化的书可谓多矣，就我所见，王学泰著《华夏饮食文化》（商务印书馆出版）是很有价值的一本，把华夏民族各个阶层的人们不同的饮食生活都精当地勾画出来了，细读之下当会收益不少。
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