如果说人类之中有皇帝的话，那么在大自然的万草千木中，能称为草木之帝的只有茶。
茶是古老的物种。《茶酒论》道：茶是“百草之首，万木之花”；茶进“贡王侯宅，奉帝皇家，时新献八，一世荣华，自然尊贵，何用论夸。”所以，先人称茶为“素紫天子”。
中国，被誉为茶的国度。茶从它产生那天起，就融合三教之道，伴国人共生共荣，同存盛衰。儒家养心，以和为贵，茶以政德；佛家养性，以和为尚，茶和天下；道家养身，以和为道，品茗长生。正是茶，给了儒家正气、佛家和气与道家清气，也给了茶家自身的雅气。正、清、和、雅，构成了中国的茶文化。茶的和融力量，茶的贯通德能，自然而然造就位尊的“茶天子”。
民不可一日无茶。百姓开门七件事，不可缺茶。唐刘贞亮论述饮茶有十德：“以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。”人间有味是清欢，民以食为天，茶食是天中天。
孟子说：“以德行仁者为王”。茶贵养民之德，人在草木间，曾是一幕最原始最普遍的生活场景。茶征服人们身心，茶可健身，解困提神，是最好的饮料；茶可抗衰老，为养生的仙药，延龄的妙术。茶能致静，静则抛一切烦恼琐事。茶温暖人的身，抚慰人的心，你邂逅了茶，就令你无法割舍。
茶是俗事，不脱饮食男女，但又是雅事通着大道，悟透人间沧桑之道。人生哪能离开茶？姻缘喜结，生养休闲，礼尚往来，生意洽谈，节庆事典，民间习俗，茶是和使。
古人需要茶，现代人更需要茶。经济快速发展，带来物质的丰厚享受，也出现人的安康新问题。茶是祖先留给我们的“神盾”，具有助人体抗“三高”、抗氧化、抗癌等功效。茶，洗尽古今人不倦，更显草木的光辉。
士不可一日无茶。文化人日常七件宝，琴棋书画诗酒茶。茶兴于唐，盛在宋。唐诗人元稹云：“茶，香叶，嫩芽，慕诗客，爱僧家。”卢全七碗茶歌：“一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。”茶，是文士心中的第二“明君”。
茶助文思，文助茶荣。文士爱茗茶与爱笔杆一样，既追求胸怀天下，济世于民，又崇尚田园山水，向往恬然淡泊生活。以茶会友、雅志和立德的境界，无不体现了中国文士内在的道德实践。文人雅士尚茶为荣，嗜好品饮，引领茗茶出寺庙、道观，走上社会，兴起了茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等，相辅相成，使饮茶升华为精神享受，进而形成中国茶道。
唐代茶诗兴旺。在《全唐诗》中，茶事诗作有600余首，诗人有150余人。李白的《赠玉泉仙人掌茶》，杜甫的《重过何氏五首之三》，白居易的《茶山境会亭欢宴》，杜牧的《题茶山》，柳宗元的《竹间自采茶诗》，温庭筠的《采茶歌》，颜真卿等六人合作的《五言月夜啜茶联句》等等，都显示了唐代茶诗的兴盛与繁荣。
宋代，茶诗茶词更达千首。宋代提倡饮茶，贡茶、斗茶之风大兴，同时理学儒家思想空前发展。茶高美，文高雅，茶入诗词，繁荣文化。苏轼、陆游、黄庭坚、范仲淹、欧阳修、王安石等，均是茶客和墨客，在君皇与百姓中间起了一个茶文化发展的中坚与桥梁作用。
君不可一日无茶。“素紫天子”的茶，喝通了天下臣民，亦喝通了龙袍天子。自炎帝发现茶以来，帝王中不少以茶为好。宋杨大名诗说：“茗碗说玄龙注沫，竹林分紫佛传宗”。
南北朝的齐武帝一生爱茶，死后也要享茶，遗诏道：“祭惟设饼、茶饮、干饭、酒脯而已。天下贵贱，咸同此制。”足显人茶合一的尊崇，天人合一的敬仰。
宋徽宗好茶，亲自烹茶赐宴群臣。《延福宫曲宴记》记载：“上命近侍取茶具，亲手注汤击沸，少顷白乳浮盏面，如疏星淡月，顾诸臣曰，此自布茶。饮毕皆顿首谢”。赵佶还著下《大观茶论》，说“茶之为物，冲淡闲洁，韵高致静。”述政和白茶“如玉之在璞，它无与伦也”。
建瓯的“龙凤团”是建溪一种团饼茶，以真龙天子与凤冠皇后来命名贡茶，可见茶之尊贵。元代的耶律楚才赞茶诗：“积年不啜建溪茶，心窍黄尘塞五年。敢乞君王分数饼，暂教清兴绕烟霞。”
清乾隆酷爱茶，茶以仁政，他在《观采茶作歌》曰：“前日采茶我不喜，率缘供览官经理。今日采茶我爱观，吴民生计勤自然。”乾隆帝爱江山兼爱茶，他84岁想禅位，有位老臣挽留道“国不可一日无君”。乾隆接口说“君不可一日无茶也”,第二年就传位给太子。
国不可一日无茶。如今，茶成为时代发展的热词，如早餐，叫喝“早茶”；工间休，呼“上午茶”、“下午茶”；小吃，备“茶点”；政务会，清茶一杯；廉政约谈，称“请喝茶”；客来，敬茶，客走，送茶……茶，俨然是社会主宰饮食生活中的一个“上帝”。
中国的“素紫天子”，已和通天下。
(责任编辑：茶小仙)
