在城里久居，到山上去讨口茶喝，似乎成了一种情结，也可以说是一种向往，这个情结在文化圈更加明显。
白云悠悠，清风徐来；明月当空，鸟飞花落。不经意间或闻虫鸣或听松风，心里好不清凉，好不自在。
这个时候若能手捧清茶一盏，呷一口，周身上下便有种出尘的感觉，通透、酣畅。
别说我们凡夫俗子，就是当年的“草圣”怀素和尚也忍不住写下“苦笋及茗异常佳，乃可迳来。怀素和尚这寥寥十来字的传世书法作品《苦笋帖》。
《晋书·艺术传》记载：“敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。”
陆羽《茶经》中提到：“杭州钱塘天竺灵隐二寺产茶。”可见这个茶的诱惑力是不同非凡，否则怀素和尚也不会直接手书让人寄笋与茶。
东坡居士那句“戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”多了些些生活的随性。
林逋那句“世间绝品人难识，闲对茶经忆古人”倒是更符合于文人之境。
至于“禅茶一味”这个说法，大正藏经文里是没有具体明文出处的。
一般是认为从河北赵州禅师以“吃茶去”这个机锋作为引子，至宋代圆悟克勤所立。
据《景德传灯录》卷十记载：
赵州问新到僧：“曾到此间么？”
僧答：“曾到”。
赵州曰：“吃茶去。”
又问僧，僧答：“不曾到”。
赵州曰：“吃茶去”。
“吃茶去”这个机锋，参了数百年。直到宋代，禅师圆悟克勤在湖南夹山以《碧岩录》为学，所悟“自心是佛”禅茶一味之道。并手书“茶禅一味”四字，赠与参学的日本弟子荣西。禅茶一味这个说法才正式出现。
到了后来，茶在丛林里也越来越被重视，属于重礼，素有谢茶不谢客之说。
禅茶一味
禅宗四大丛林之一的扬州高旻寺里有一个古本规约之书，叫《高旻寺规约》。
“如住持宴请首座或远来尊宿等茶汤，皆开列名单，由侍者报知，谓之知单。方丈、库司招待大众茶汤的请柬则用榜，首座请柬用状。方丈请首座，榜贴于僧堂前东边牌上，库司请首座，榜贴于西边牌上。首座请下头首茶，状贴于僧堂前下间板上。”
种种仪轨，种种传承；种种道心，种种担当。
让人叹息的是，时隔千年，祖德禅师们所提倡的“平常心是道，自心是佛”现在又被我们搞得繁复无比。
慢慢的，我们把喝茶当做一种习性的炫耀，天天喝着茶，却离茶道、茶心越来越远。
就像我们学佛一样，学佛一年，佛在眼前，佛两年，佛在大殿，学佛三年，佛在西天。
天天阿弥陀佛，一不如意便起嗔心，一把火烧功德林。
又或者是一直忙忙碌碌，无法清净，喝茶的时候心猿意马，喝的茶终究无法体会真谛，终究是在名相中沉浮，这道茶喝下去，也仅仅是喝了一个茶名。
喝茶也仅仅是一种形式，每天饮茶，却不知饮为何物，何物为饮。
娑婆世间，我们被尘世种种所累，忘记本来面目，累不堪言，却一直在心外求得解脱，始终无法消除烦恼。
若能转物，便是如来，若被物转，便是众生。日月星宿，山河大地，一切大海，须弥诸山无一不是法身。
虚云老和尚在禅堂吃茶开悟时所偈：“虚空粉碎也，狂心当下歇。春到花香处处秀，山河大地是如来。”
凡所有相，皆是虚妄。如何从喝茶到禅茶一味，取决于心。
心平气和者，舌抵上颚也是禅茶一味；心怀悲心者，一句弥陀圣号，也是禅茶一味；真心发愿者，挑柴运水也是禅茶一味；常忏悔者，行住坐卧也都是禅茶一味。
而盏中这一口茶，仍需用心体会，至少是在此刻，不要说本来面目这些诳语，学会真切放下，才能饮得甘露味。
茶入口中，茶非茶，禅非禅，悉皆平等。
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