茶通六艺，六艺助茶。
而六艺之中，尤以书画为重，
牵动着茶人感悟天地，
回归自然、追寻自我……
书房
自古及今，书房并无一定之规。富者可专门筑楼，贫者或室仅一席。有的雕梁画栋，有的则环堵萧然。
清代著名学者李渔在《闲情偶寄》一书中专门谈到书房的装饰，“书房之壁，最宜潇洒，欲其潇洒，切忌油漆”。更有唐代文学家刘禹锡言：“谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经，无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”。即便仅方丈之室也能与朋友谈笑风生，“一杯弹一曲，不觉夕阳沉”。所以对于古代仕宦文人来说，书房便是偏安一隅的不二之选，是隐于市的绝佳处所。
对于今人来说，书房不仅是家中阅读、沉淀自我的重要所在，更是一个充满生命力的建筑。
茶室
茶，始于我国唐朝，大唐盛世，四方来朝，威仪天下。茶室，就在这个历史背景下产生。独拥一方茶室，燃一线香，煮雪烹茶。茶水洗心，看尽世间浮沉，得之坦然，失之淡然，只愿悠然岁月，宁静致远。
现代生活虽不能完全避开车马喧嚣，但作为茶人的幸福是，可以在心中修篱种菊。问君何能尔？心远地自偏。
独拥一方茶室，燃一线香，煮雪烹茶，不去想，那些走过的岁月，到底多少是真，多少是假。茶水洗心，看尽世间浮沉，得之坦然，失之淡然，只愿悠然岁月，宁静致远。
茶室，一个可以静心、静茶的地方。朴素的茶室空间，体现的是一种简单，是一种原始的茶味。
我们不应该停留在茶与器的小物件上，也应该注重于环境的配合，也就是茶室空间。天地方圆间，给自己寻找一个宁静的空间，没有什么比这个更重要的。
一隅的宁静，端起、放下，万物终归要回归宁静，心静了，便知道了泰然面对。
繁华终归是过眼云烟，一杯茶最初再香，也会沏至无味。只待静静接受，默默相守。
当书房遇上茶室
当书房和茶相遇，是源于千年骨血的相契相合，让传统文化在现代社会里得以优雅互存，散发出浓浓的生活气息。读书与品茶对环境的要求又极其相似，那么在茶室中组合书房能更好地利用空间。
对于喜读书喝茶，或经常在家处理工作的朋友，书房茶室更是不可或缺的。把房间改成落地大窗，采光极佳，白色的书架简洁、实用。在边上搁置一个小桌，铺上茶桌布，一壶一杯。读书或工作累了，可以随时眺望远方，酌一口茶，绝对惬意无比。
书房茶室，
笔床茶灶，
可了我半日浮生
古人曾这样描绘自己的生活：余尝净一室，置一几，古鼎焚香，素麈挥尘，意思小倦，暂休竹榻。饷时而起，则啜苦茗。
如此生活场景，心目间，觉洒洒灵空，面上俗尘，当亦扑去三寸。真正风雅羡人的绝非斋室之精雅，而是这般形同冷云、心飘事外的闲淡。
一间屋，六尺地，虽没庄严，却也精致。蒲作团，衣作被，日里可坐，夜间可睡。灯一盏，香一炷，石磬数声，木鱼几击。
纸帐梅花，休惊他三春清梦。笔床茶灶，可了我半日浮生。
洗墨鱼吞砚，烹茶鹤避烟。山之光，水之声，月之色，花之香，文人之韵致，美人之姿态，皆无可名状，无可执着。真足以摄召魂梦，颠倒情思。
酒盏诗筒，便可消天下清风朗月，闭门高卧，便可谢人间覆雨翻云。片时清畅，即享片时，半景幽雅，即娱半景。
得趣不在多，盆池拳石间，烟霞具足；会景不在远，蓬窗竹屋下，风月自赊。扫石月盈帚，滤泉花满筛。
不以奢为尚，只因趣移情，闲淡则自在往来。心与竹俱空，貌偕松共瘦，此生则不枉人间。
随缘便是遣缘，似舞蝶与飞花共适;顺事自然无事，若满月偕盆水同圆。花开花落春不管，拂意事休对人言。水暖水寒鱼自知，会心处还期独赏。
拳石寸草，罗罗清疏，片景在案，却心游泉壑。苔枝缀玉，有翠禽小小，枝上同宿。客里相逢，篱角黄昏，无言自倚修竹。
艺花可以邀蝶；垒石可以邀云;栽松可以邀风；贮水可以邀萍；种蕉可以邀雨；植柳可以邀蝉。
带雨有时种竹，关门无事锄花，拈笔闲删旧句，汲泉几试新茶。垂柳小桥，纸窗竹屋，焚香燕坐，手握道书一卷。
闲雅会暮雨，幽情知冷风。清闲无事，坐卧随心，一席茶，一池荷，熏香迟暮，花馔青灯。
清荷出水，风送清香，鱼戏冷泉，凌波跳掷。汲石涧流泉，烹云芽一啜。如今休去便休去，若觅了时无了时。若能行乐，即今便好快活。
身上无病，心上无事，春鸟是笙歌，春花是粉黛。闲得一刻，即为一刻之乐，何必情欲乃为乐耶？
