但茶的世界，从来没有标准答案。不同人眼里的茶，往往大相径庭，在欧美人眼里，茶是数学；在中国人眼里，茶是哲学；在日本人眼里，茶是禅学；在苏州人眼里，茶是美学；在我妈妈眼里，茶是营养学；在我儿子眼里，茶是化学；在我老公眼里，茶是货币学；在我眼里，茶是教育学。
因为横看层岭侧成峰，远近高低各不同。每个人只站在某一个角度看问题，得到的答案是唯一且片面的。所以世界的模样，取决于你看他的角度，如果360度都看过了，世界才是完整的。
而蔡澜眼中的茶道，只能代表他那类人的需求，但有很多人还是喜欢看茶艺表演，和年龄有关，和性情有关，和需求有关，就像蔓姐说的：“年轻姑娘喜欢学习茶艺是没有错的，茶艺能让姑娘们感受到自己的美，能让她们随时随地施展自己的美：仪容之美，神态之美，动作之美。所有年轻人都是希望向这个世界展示自己，这是这个年龄阶段和生活的必然状态。它其实也是遵循一种人性的自然发展，所以明白之后，我不再看而不惯了。反而认为，倒是让她们学学规范自己也蛮好，没有规矩不成方圆，只有技法熟于手，礼法植于心，才能让她们以后的人生随性而不随便，因此我知道，我没必要让一个20岁的丫头像一个40岁的人一样去喝茶，20岁就该有20岁的样子，我们应该尊重。等她到了40岁，不用谁教，她自然也就放下繁华，素手清心的喝茶了，这是需要自己走的过程，谁也教不会的。”
当我知道很多茶艺表演，也是500多次反反复复的练习，才能练就那般从容优雅的仪态时，内心也升起一种敬意。茶艺是可以教会的，但茶道是教不会的，只能自己去悟，道由心悟。道，看似复杂，实则简单；看似简单，实则复杂，那么近，又那么远。
蔡澜说的简单茶道，勉强只能算是生活茶道吧。不过他的文章让我重新思考茶艺表演的现实意义，作为一种表演艺术形式，一定有他存在的价值，否则在大浪淘沙的时代便很难长期存在，形式美和本质美并不冲突，可以和谐统一，美女也可以有内涵，有内涵又会更美。
我始终感觉太过简单，太过随性，毫无美感可言的茶，和艺术无关。艺术源于生活，也一定会高于生活，而不是生活本身。每个时代审美情趣不一样，唐代崇尚艳丽，所以追捧花花绿绿的唐三彩，宋代推崇极简美学，因此宋瓷素雅简约，看起来纯粹又柔和，但越简单越难，越温柔越强。茶道，兴于唐盛于宋，古典美学，也是在宋代达到巅峰，任何一种艺术，走向极致时，就会返璞归真，渐渐由把仪式感做足的“形式美”，走向“简朴美”，虽然在审美追求上，不求丰盛，只求简单，但依旧还是有美感存在的。
而当代茶道，艳丽和素雅并存，各取所需。茶道艺术有着“由形入心”的特点，是一门诗化的品茗艺术，从看得见的美走进看不见的美。如果没有形式美，很多人都不会走近他，就更无法走心了。我接触茶道，也是始于茶人泡茶时那一低头的温柔，让我卸下所有的防备，想要探究这温柔背后的故事。
茶艺之美，可以这样悄无声息的征服你，感动我，难怪美学大师蒋勋会说“美，是一种看不见的竞争力。”人类，作为视觉动物，最容易走进内心的，不是深刻伟大，就是那一瞬间的美感，仪式美，是通往内心世界最短的桥梁。
