在多年前，我做了一些梳理中国茶道与茶文化脉络的工作，其中就包括对《大观茶论》等宋代八种茶书的重新整理校注，这是一件十分值得庆幸的事。
茶给了我观察历史，观察自然，观察人身与人心的一个门径，这条路优雅而又实在，在日用之中时时印契着我们这个文明的精神内核与终极追求，这一点，所有的爱茶人或知或不知，其实都已入此境界中来。
就历史而言，我们常常听说宋代是中国文化的高峰，甚至如陈寅恪先生所说是华夏文化造极之世。这个评价如果我们仅仅从表面看，似乎很难认同，每个时代的文化都有其特色，也都留下了了不起的艺术成果，如何理解宋代是造极之世呢。
如果我们从茶道、香道这样的领域不断深入，我们就会发现，这个说法其实与我们民族的精神追求密切相关。明代当然也有名茶和茶文化，也有香方和香文化，甚至当时很多人认为水平超越了前朝。
但是，如果我们以文化背后的思想境界观之，以在生活日用中的实践与感悟观之，不能不说还是有高下之分的。北宋的文化之盛与晚明的文化之盛，其精神内核是大不相同的。其内在之勃勃生机，其视野胸襟之开阔，对宇宙人生体悟之深刻，的确已是华夏文明的高峰，这个我们只有进入到具体的场景中，才能不断的体会，泛泛而谈没有太大意义。从这个角度来说，茶道、香道这些领域，其实是绝佳的契入点。
通过这本书，我也有幸结识了一些对宋茶感兴趣，志趣相投的朋友，他们对宋茶的实践常常让我佩服和感叹。我也希望更多的朋友能深入此道，与我们民族的精神巅峰神会。
茶为时木，本身就是自然的产物，而“茶”字人居其间，也正是人与天地精神相往来的通道。这些年不断行走在云南的古茶山，寻树制茶，让我对我们这个与自然深度连接的文明传承，有了很多不一样的体会。
所谓阴阳、五行、气韵等等这些看似抽象的概念，只有当你应用于具体的茶园，具体的制茶当中，你才会发现他们在指导实践时的价值所在。同时在喝茶时不断的体会，就会发现，自然和人身互为印证，妙不可言。而古人的茶书其实也蕴藏着很多这样的密码，等待着我们去发现。
以上这些内容在两个公众号中的文章中有很多细节的讨论，这里就不展开了。
最后，最为关键的，还是人心。
这些年越来越觉得，茶的本质，既不是保健饮料，也不是风味饮料，而是精神饮料。
尽管我们现在的茶文化颇有起色，很多专家也志得意满，但不容忽视的一点是，中国的人均饮茶量，自唐宋高峰期之后，就一直下滑，直到现在也没恢复到之前的一半，在世界主要饮茶国家中更是排在后面，哪怕经济条件已经大为改善的今日，也是如此。
一天我在谈到这个问题时，一位老茶人说，这毫不意外，因为茶是一种精神饮料。这句话的确切中肯綮，茶需要的是一份闲情，一种生活态度，和经济发展的程度并没有协同一致的关系。
如果人的生活长期处于比较紧张压抑的状态，仅有的空闲时间又完全被低质量的手机娱乐所分割，茶文化其实也面临极大的挑战。即使我们可以一边刷手机，一边心不在焉的喝茶，这大打折扣的体验感，也无法让茶完成心理转换的功能，精神饮料也就失去了意义。
所以，我们观察市场就会发现，当经济形势日趋严峻，茶叶消费受到的冲击，其实比一般消费品还要大。在资源有限的情况下，精神需求肯定要往后排了。
沧浪之水，清浊相宜，我一向是个非常随缘的人，任何事都有其时节因缘，勉力为之未必有正面的效果。但在推广茶文化方面，尤其是中国茶道的精神传承方面，还是多少有点逆势而为的愿望。
这并非什么高尚的理念。而是每每想到，能静下来品一杯茶，是我们可以轻易与自然连接，与古人连接，轻松进入我们民族精神家园的媒介，在这个时代是多么难得。而在时间、情感、信息都日渐碎片化，互相杂糅的现代社会中，一杯茶，同样也是我们保有自己心灵空间，重建我们身心完整性的一次努力。
不要让感受被架空，不要让概念替代体验，也不要成为情绪的傀儡。让我们从这一杯茶开始，体验，感受，印契，让我们的生命更加充盈，生活更有质感。
这是茶在后现代给我们的机会。
这些事也只有一个目的：希望大家越喝越健康，越喝越开心，越喝越自在。
