茶，俗到随处可见；禅，真到信手拈来。

茶，浅到你来我往；禅，深到妙不可言。

茶，低到解渴除毒；禅，高到茶禅一味。

茶，作为中华民族的生活必需品，经历两千多年，已经深入社会各阶层，而成为国饮。又因文化的传播和交流，茶也为海外各国民众所接受，与本土的习俗与文化交融后，有些还成为所在国家或地区的经典茶饮，如日本的茶道、韩国的茶礼、欧美的下午茶……

 

饮茶中的三重境界

第一重境界：茶，源于中国，最初是药用，主要是用来解毒。随着人们认知的扩大，茶由药用逐渐演变为食用，由野生渐渐演变为种植。茶在食用的过程中，由宫廷而贵族、而士大夫、再到平民百姓的日用，与寺院的饮茶之风是分不开的；茶在品饮的过程中，由礼而艺，再到道。前者的茶是作为一个物质产品的推广普及的过程；而后者的茶是由一个物质产品转化为精神产品的一个过程。

在这样一个过程里，中华传统文化中的儒、释、道三家各展风采、各显神通。今天所谈的禅茶里的“茶禅一味”，就是这样一个过程里最具代表性的典范。

 

第二重境界：茶在佛教里最早称为“茶苏”，是“以助禅修”提神解渴的茶汤，迨到达摩禅师东渡来华传授禅宗法门，四祖道信禅师在湖北黄梅创立真正地禅宗寺院，自给自足的禅宗僧人，将茶视为神圣的供奉之物，寺院凡有重大宗教活动，饮茶是必不可少的一个环节。

印度禅宗华丽转身为中国化禅宗的起点在四祖，具有独立创造性的转化是六祖惠能大师。中国唯一一个僧人所说的解脱烦恼方法被后世尊崇为“经”的，只有《六祖坛经》，也因这部经的广泛传播，禅宗寺院遍布大江南北。

第三重境界：茶融入寺院，形成一定的规制和风气，马祖道一禅师与百丈怀海禅师功不可没。如寺院中常行的“茶堂”、“茶鼓”、“祭茶”、“普茶”、“茶会”、“施茶”等，茶之所以成为百姓的日用，与平民化的禅宗寺院是分不开的。

 

也正因为这个缘故，佛教禅宗的僧人借茶事之方便来接引有缘人进入佛门，由此门而入、同样能从此门而出的是皎然禅师的“三饮”（一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒清尘。三饮便是道，何须苦心破烦恼），这里将物质性的茶上升为精神性的禅，是显而易见的。皎然禅师饮茶中所呈现的三种思想状态，或者说是修禅过程中层层递进的三重境界，我们从中可以窥见“茶禅一味”的端倪。

上面对“茶禅一味”的渊源作了一个简明的梳理，现在就茶禅文化的今天和明天，谈几点看法：

首先，是如何理解“茶禅一味”的意蕴？这是中国茶禅文化绕不开的话题。茶禅的这个禅，不是教下的那个禅，而是中国禅宗的禅，它包含有禅定、见地、境界、禅机（方法）。

我们把“茶禅一味”当作方法来解——禅在茶中，饮茶悟禅。

我们把“茶禅一味”当作境界来说——茶即是禅，禅即是茶。

我们把“茶禅一味”当作见地来看——茶即是禅。

我们把“茶禅一味”当作禅定来论——禅即是茶。

 

禅的本质是“菩提自性，本来清净”的现成的，不须造作的那个心，所以动念即张、开口便乖，只有在言语道断，心行处灭的当下去心领神会。从中国哲学意义的这个层面上讲，“茶禅一味”是中国茶禅文化的灵魂，是中国茶道的最高境界，是中国茶道的“纲”，纲举才能目张。

其次，“茶禅一味”的表现形式（或者说茶禅文化的落脚点）可以从两个方面来落实。

一是将皎然禅师“三饮”融入各种茶事活动里去，“三饮”之机适应各类人群；“三饮”之词易读易记；“三饮”之法是调身、调息、调心；“三饮”之意通达世出世间，自在自然无碍；“三饮”之味是茶禅一味。

二是《碧岩录》是茶禅文化的源头，也是茶道的源头，让沉寂的《碧岩录》鲜活起来，是摆在我们面前最紧要的问题。在快节奏生活下的现代人，读的是快餐文化，能完整读看《碧岩录》的能有几人？希望宗教界、学术界、文艺界、茶业界的同道们不分彼此，从不同的视角来演绎《碧岩录》的正能量。

再次，“一带一路”是中国茶禅文化走向世界的良好机遇，同时也是吸引世界各国学子前来中国学习汉文化的大好因缘。中华传统文化圈里，儒家的文化载体变成了文物或摆设，道家的文化载体只有表演的武术，佛家的文化载体仅剩茶禅文化。恰恰这个茶禅文化最具中国元素（当然还包括中医）。

 

它涵盖茶---百姓的日用，俗；禅----行住坐卧皆可参，真。

茶，俗到随处可见；禅，真到信手拈来。

茶，浅到你来我往；禅，深到妙不可言。

茶，低到解渴除毒；禅，高到茶禅一味。

因为茶禅文化的实用性强，体验性易，理论深厚，无明显的民族和地域标记，相信将来能在世界各地生根、开花、结果。

“七碗受至味，一壶得真趣；空持百千偈，不如吃茶去。”