芸芸众生，有人喜华丽，有人喜古朴，有人喜高雅，而爱茶大多爱淡雅!淡者平淡，淡的是出世的态度;雅者雅致，雅的是的入世品味。淡雅是一首极美丽、隽永的诗，要用最归真的心境去理解感悟，正如徐志摩说“得之，我幸;不得，我命，如此而以……”那么，便可在淡然处遇见前所未有的雅致!

　　

有人说，喜淡雅的人是寂寥的，没有趣味的。我不赞同，有淡雅心境之人，眼里的一花一草，一星一月，甚至大地万物都有它们的雅致与趣味，即便在寻常生活中也能寻得一份闲适。如若不然，怎有李煜的诗“一壶酒，一竿纶，世上如侬有几人?一棹春风一叶舟，一纶茧缕一轻钩。花满渚，酒满瓯，万顷波中得自由。”　

 

常有好友于我诉说“喜淡雅的意境，但所在的地方都没有这样的环境，就是在喧闹中寻平静也不能够，还求什么闲适淡雅!”闲适淡雅。淡，是一种至美的心境，似春雨，润物无声!小女子的姐姐最喜欢苏东坡有一句诗“淡妆浓抹总相宜”。她常说，“浓到好处，不易，然，淡而韵味犹存，似乎更难”。那么，追寻闲适淡雅的生活真真那么难了吗?由我看，非也!我始终相信闲适淡雅是一种心境，是一种对凡尘无所畏惧的宁静和自信，是自心最真挚的入定!!

　　

世间种种，万法唯心造，有外境，亦有心境!

　　

外境，不外乎周围的环境，外境是无常的，眼看得见，手摸得着，耳听得到，直白的来看，外境充满了诱惑与喜怒哀乐。外境在“施我所不欲”或“挠我所欲”时，我们便习惯性地把矛头指向外境，任凭瞋心烦恼在自心发作，并且张牙舞爪地对自己发号施令，从而觉得是外境致使我无法闲适，不得雅致，而自己对此却如此的理所当然。这样的我们便是佛陀在经中所说的被自心烦恼所深深系缚了的“可怜悯者”!而心境，淡泊而明心。自心，在心境，也在于修心，修身养性，是心性，也是意。可以说，不可解，不同的人，不同的心境。自然，唯有好的心境能缔造出好的处境，就像哲学家爱默生说：“生活的乐趣，取决于生活者本身，而不是取决于工作或地点。”

　

说心境，想起曾读过韦渡的“心境决定处境：一念之转改变人生”一书，对文章里的这样一段话印象尤深，“这个世界怎么改变并不重要，重要的是我们内心的世界不要陷入因外境的迷思而平添烦恼。我们常因外境心生分别，因听到一句好话而飘飘然，因听到一句批评而茶饭无味、辗转难眠。仔细想想，其实任何事都不会使你生气和烦恼，让你生气烦恼的是你的一颗心。我们不喜欢污泥，但是污泥能生出人们喜爱的莲花。一个人之所以成功，并不是因为他们在人生道路上有多么的一帆风顺，也不是因为他们的能力有多么的超群，而仅仅只有一个原因——这种人善于控制自己的心情，能在狂风暴雨中看到美丽的彩虹，甚至能在一败涂地中看到美好的将来，并时刻保持一种良好的心理状态，不为暂时的失败沮丧。”恩，我们无法控制我们的外境，唯一可以掌控的只有我们的自心。我们可以选择心境和处境，不过在于心境，明心而观,不过观自在，一处天象而已。可以意会，不可说，你无穷的喜悦潜能，不在外境而在心境，不在事件且念念之间，万事万物，皆作一物，心无挂碍，而任云卷云舒，方得闲适。

　　

若能了悟“只管自家，不管人家”，闲适淡雅，便可得，世间一切皆可从心而变，只看自心是否自由，切记，莫让自心住外境，再辜负了这一生的真我!是了，若你想，一张茶席，一壶茶，一份茶情足矣完就一个简约的茶室，如此的满足，如此闲适，如此淡雅!