我国传统文化，源远流长，博大精深，包涵着儒、道、佛、墨、法、玄学等在内的各种文化现象，对中华民族的发展影响巨大，且直接影响我国政治、经济、社会习俗、文学艺术等各个领域。

“中国根柢全在道教”。一代文豪鲁迅先生在《致许寿裳》一文中，曾经这样说过。

“要理解中国人，无论如何要首先理解道教。”日本一位研究道教的专家橘扑在《道教与神话传说一一中国的民间信仰》一书中，也曾这样强调过。

作为我国文化结构的有机组成部分，儒学、佛教、道教，使我国文化形成了它特殊风貌。在我国士大夫的人生哲学、生活情趣与审美情趣乃至心理性格中，既有儒、也有佛，也有道的痕迹。儒道佛这种三位一体的文化现象，构成了中国文化史。

在中国茶文化的形成、发展过程中，道教文化对茶文化的影响甚大，道教徒们为茶文化的传播作出的贡献，也是不可磨灭的。道教茶艺乃是中国茶艺中的佼佼者。

 

1、道教的长生观对中国茶文化的影响

道家思想从一开始就有长生不死的概念，人们如何才能得道而长生不老，羽化成仙呢。道士们的答案之一就是服用某种含有“生力”的食物，籍以收到特殊的效果。茶文化正是在这一点上与道教发生了原始的结合。

西汉壶居士在《食忌》中说；“苦荼，久食成仙”。五代毛文锡提出服茶可以成仙。可见，茶的轻身换骨之功效早已被道教所理解，饮茶与道教得道成仙，羽化成仙的观念联系到一起。在道家看来，茶本身既是与丹丸、经书一样的不寻常之物，是可以引领凡人登录仙籍的作用物之一，饮茶可以超凡脱俗。一些道士为了达到长寿成仙的目的，视茶为甘露。

 

2、道教清静无为的养生观与中国茶文化

道教的第一养生要旨是清静无为，这与春秋战国时道家的创始人老、庄的思想是相通的。老庄认为养生的关键是把生死看破，薄名利，洗宠辱，保持心地纯朴专一。

老庄的“清心寡欲”、“与世无争”是一种符合自然法则的养生之道，只有“比上不足，比下有余”，自得其乐，才会使内心恬静。因此，“静”是道教的特征。能与道教精神相辅相成者，非茶莫属。

茶者，自然之物也。茶树性喜潮湿，因为云雾笼罩，又生长在空气中湿度较大的山地区域，较少人涉足，经常与清静相依。茶需要静下心来慢慢品尝，只有在宁静的意境下才能品出茶的真味，才能感悟出品茶的要义，才能获得品饮的愉悦。静品才能使人安详平和，才能实现人与自然的完美结合，才能进入超凡忘我的境界。

茶作为一种文化现象，历来为文人雅士所喜爱，是因为茶淡泊，清纯，自然，朴实的品格与他们所追求的淡泊，宁静，节俭，谦和的道德观念相一致，从历代文人的煎茶咏茶的高雅意境中我们不难悟出他们清静无为的追求品饮中所蕴含的“超凡脱俗”的神韵，自觉地遵循返璞归真的茶艺茶规。这一切无不洋溢着道家的气韵，无不闪烁着道教文化的色彩。这正是文人雅士的受道教文化的深远影响和潜移默化的熏陶所致。

 

3、“天人合一”的哲学思想与中国茶文化

道家主张“天人合一”，“天”代表大自然以及自然规律，古人认为“道”出于“自然”，即“道法自然”，不把人和自然，物质和精神分离，认为物与精神，自然与人是互相包容和联系的整体，强调物我和情景的合一，这一学说在一定程度上反映了古人对自然规律的认同，对自然美的羡慕和追求。

因此，古人常把大自然中的山水景物当作感情的载体，寄情于自然，顺应人与自然的和谐，受道家“天人合一”哲学思想的影响，中国历代茶人名家都强调人与自然的统一，传统的茶文化正是自然主义与人文主义精神的高度结合的文化形态。

吸取了天地精气的自然之物——茶，与天地宇宙之精灵——人，有着“性之所近”的可沟通的一面，即茶的清和淡雅之性接近于人性中的静、清、虚、淡的品性，也正是基于这一点，茶的自然本性与人生精神在茶文化中能够得到高度的统一。