茶道的最后一个特性是“落”，落即落处，落到真正的家乡，指茶的究竟处。那是一个说也难以说清楚的地方，无法用语言来表达，也无法用笔写出来。
   前面说的脱俗，多少有些分别和执著，即要舍弃世间，想要脱俗这样的想法。弃迷得悟，不做凡夫要做佛，不向外求，觉悟自身这样的想法，多少带着不能解释的分别心，也可以用语言来说明。而到了茶道的落处，便完全不能用语言来表达了。
   禅宗虽然有“本来无一物”之说，但这“无一物”中有无尽的宝藏，那也是无以言说的。还有赵州的无字，也不是有无之无的无，悟透了这个无字，一切便会显现。一切所为都成了游戏三昧，所做非做，都是佛行。这一点也是不能解释清楚的。
   临济禅师说：“勿嫌底法”。弘法大师也在《十住心论》第一中针对诸法说：“焉舍焉取”。这样的事情是对悟道的人说的，未悟的人若是听了，会有出乎意料的误解。
   在这样的茶道里，一切都是道。在其中，一直没有分别地脱俗，最后一定能到达落处。由此，彻底达到茶三昧的境界，所做非做，全都是对茶道的实现。如果人没有达到这个落处，便不真实，便虚假。只是模仿真实的东西，即使在梦中，也不会明白那个“落处”！
   佛陀舍弃王宫，舍弃妻子，舍弃一切，去求真正的道。但是，那道还是有弃恶取善，舍迷得悟，断烦恼证菩提，离生死人涅槃这样的取舍，有分别之心。这颗心，还是我之心，是我这躯体所有之心。
   从这个自我，这个身心脱落，悟出道元禅师所说的：“身心脱落，脱落身心”的境界，什么也没有。虽说什么都没有，但这没有处什么都有。觉悟了这样的心，真正地“惟我独尊”，这才是世尊的成道。禅宗称此为舍去一次身心，大死一番。将这身心落去千尺谷底。然后，从此大活，回过头来，自由自在地生，这就叫“佛”。
就像至道无难禅师(1603—1676)对着释迦悟道后的画像所说的：“但叫身心死后生，方可称佛名。”在这句诗中，有深深的“落”的妙处。与此相同，茶道不悟出这个落处的妙处，也不能称其为茶道。在世间能够称得上“嗜茶三昧”的高人，即使亲自使用名贵茶器来做大名茶，也不会对此起执著的佗心、清寂心、闲静心，便是这珍贵的“落”的大活的体现。任手做任手不做，任脚去行任脚去归，一切不离茶之道，那便是真正的“落”的神秘归宿。这样的茶人实在少有。茶圣千利休、佗茶人宗旦这样彻悟茶道精神的人，其落处之心极为罕见。
   什么也不能交换的这神秘之“落”，是茶道的第四个特性。